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2016, Août 2016, LE SON DE LA SEMAINE

N’Goni et Balafon burkinabés

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Né d’une famille de griots originaire de Bobo Dioulasso au Burkina Faso,  Adama Dembele s’est plongé dans les rythmes d’Afrique de l’Ouest dès l’âge de huit ans, en s’essayant au djembé, au balafon, au n’goni… Adama, “griot” au Burkina, est devenu “musicien professionnel” en Rhône-Alpes où il s’est installé en 2003, et poursuit aujourd’hui ses recherches musicales autour des métissages ouest-africains et européens au sein de différentes formations. L’équipe du CMTRA l’a rencontré en 2011 (consulter ici l’enquête complète).

N’goni et voix : “Anganason”
composition personnelle en langue dioula

Les musiques ouest-africaines sont d’une grande richesse et recouvrent des rythmes, des danses et des contextes d’expression très différents d’un pays à l’autre, mais aussi au sein d’un même pays ou d’une même région. Instruments, styles de jeu et répertoires, varient en fonction des différentes lignées de griots. Cependant, la tradition et la transmission restent des valeurs partagées entre  griots, quelque soit leur appartenance ethnique ou communautaire.

Dans les familles griots, nous explique Adama, le père assure très tôt la transmission orale de la pratique instrumentale. Il se souvient que lorsqu’il était enfant, il se rendait à l’école en semaine et jouait les weekends au côté de son père durant les cérémonies et festivals programmés à Bobo Dioulassou ou dans sa région. Le rôle de la famille d’Adama était alors d’animer les baptêmes, les funérailles, les mariages. Aujourd’hui, l’apprentissage et la pratique de la musique n’est plus une injonction pour les familles de griots, en tout cas comme cela pouvait être le cas dans les années 60-70, et ne doit pas nécessairement devenir une vocation. Adama lui-même est attentif à ne pas précipiter ses enfants vers le même parcours que lui, au nom du maintien d’une tradition culturelle.

Balafon 

Depuis que ses premiers enseignements auprès de son père, Adama cherche à explorer le répertoire traditionnel qui lui a été transmis au prisme de son propre univers, entre la France et le Burkina Faso. Cette quête s’est concrétisée au début des années 2000 au sein d’un groupe de musiques d’Afrique de l’Ouest basé en Belgique, qui l’invite pour une tournée d’un mois et demi en Europe. Au moment où nous rencontrons Adama, en 2011, il fait partie de trois groupes de musique et enregistre son premier album solo. Ces différents projets explorent des mondes musicaux divers (Adama a notamment travaillé aux côtés de musiciens français, finlandais, new-yorkais…), et invitent dans ses formations, aux côtés des instruments traditionnels burkinabés, des saxophones, basses, guitares, pianos… En 2012, Adama s’est vu décerner le prix de reconnaissance d’ambassadeur de la musique burkinabée en dehors du pays.

N’goni et voix : chanson très populaire au Burkina Faso

Pour aller plus loin…
> Les projets de recherche et de valorisation patrimoniale menés par le CMTRA à Villeurbanne nous ont permis la rencontre d’autres musiciens griots du Burkina, ou du Sénégal tels qu’Ibrahima Cissokho ou Moussa Fayé. N’hésitez pas à les écouter!
> Nous avons consacré un billet à Florent Marciau, djembefola, « joueur de djembé », originaire de la région Rhône-Alpes ayant appris la pratique de son instrument en immersion auprès de familles griots au Burkina Faso et en Côte d’Ivoire.
> Nous vous invitons également à consulter le billet sur la danse du Sabar du Sénégal, issu de la rencontre entre Sokhna Thiam et le CMTRA
> La rencontre du CMTRA avec Moussa Faye, professeur de Sabar sénégalais et frère de Sokhna Thiam

Visuel : Adama Dembélé en concert, depuis le site de l’Institut Français – Burkina Faso 

2016, Juillet 2016, LE SON DE LA SEMAINE

Le Sabar du Sénégal

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Chanteuse et danseuse sénégalaise résidant à Villeurbanne depuis 2000, Sokhna Thiam rencontre le CMTRA en 2009 pour échanger autour des pratiques culturelles des griots. A cette occasion elle interprète une berceuse en wolof, chanson qu’elle avait pour habitude de chanter à son fils.

Née dans une famille de griots à M’Bour (ville côtière à 80km au Nord de Dakar), aujourd’hui professeure de danse Sabar à Villeurbanne, et à Lyon au studio de danse de la Compagnie Itchy Feet, Sokhna est également artiste musicienne au côté de ses deux frères au sein du groupe M’bokke-Yi (« La famille ») qui associe une musique traditionnelle sénégalaise à celle généraliste d’Afrique de l’Ouest. Enfant, elle ne suit pas d’enseignement musical dédié, mais s’imprègne dès son plus jeune âge des musiques et danses du Sabar qui rythment son quotidien familial. Débutant dans l’animation des cérémonies de mariages et de baptêmes, Sokhna fut également membre de ballets plus chorégraphiés pour être adaptés à la demande croissante des complexes hôteliers des grandes villes sénégalaises. Cette expérience lui a permis de différencier très tôt le monde des griots, qui se déploie dans l’intimité des familles et de la vie locale, et celle dédiée à un public plus “touristique”. En France, elle relève cette même différenciation lorsqu’elle chorégraphie et modernise le Sabar pour faciliter son apprentissage au plus grand nombre. Pour Sokhna, le Saba ne saurait se comprendre et s’apprendre autrement que de l’intérieur, au Sénégal, dans des cadres familiaux, communautaires, et pédagogiques.

Le Sabar est un terme wolof englobant à la fois une pratique de danse féminine, un ensemble de percussions jouées par les hommes, et plus généralement une cérémonie festive traditionnelle organisée par les femmes sénégalaises. La danse Sabar pratiquée par Sokhna est, contrairement à la majorité des danses d’Afrique de l’Ouest,   exécutée en solo et accompagnée par un ensemble de tambours africains (généralement cinq tambours en bois de dimb).  Traditionnellement les rôles sont ainsi établis : la femme danse et les hommes jouent. La femme tient également une place majeure dans la pratique vocale puisqu’elle accompagne par son chant plusieurs instants de la vie : certaines cérémonies, les tâches domestiques, les berceuses pour les enfants… Même si certains interdits ont depuis été levés, la distinction des sexes dans la pratique musicale et dansée de la culture wolof est une barrière encore rarement dépassée. La danse du Sabar, particulièrement sensuelle, peut être perçue comme un moyen d’émancipation du corps de la femme, un sas de liberté sans risque de jugement, dans une société traditionnelle encore très patriarcale et laissant peu de place à l’expression d’une contestation féminine.

La communauté wolof constitue 40% de la population du Sénégal et sa langue est parlée par environ 80% d’entre eux. Très présente en France depuis les premières vagues d’immigration venues d’Afrique subsaharienne dans les années soixante-dix, la communauté wolof est très attachée à la pratique de ses traditions culturelles qu’elle s’efforce de rendre vivaces sur le sol français. De nombreux organismes culturels, associatifs, permettent de donner une  nouvelle visibilité à cette culture de plus en plus appréciée et transmise à un public extracommunautaire. Mais plus qu’un répertoire musical et chorégraphique, c’est l’art des griots qu’elle a vu évoluer à son arrivée sur le sol français.  Alors qu’au Sénégal la figure du griot est essentielle : mémoire locale, porteur des coutumes et traditions, acteur moral, social et culturel essentiel au paysage sénégalais, connaissant intimement de nombreuses familles… Sokhna estime cette influence moins notable au sein des communautés sénégalaises résidant en France.

Pour aller plus loin…
> L’article de Luciana Penna-Diaw autour de la danse Sabar
> Notre billet autour de la rencontre du CMTRA avec Florent Marciau, joueur de djembé imprégné par la culture griot.
> La rencontre du CMTRA avec Moussa Faye, professeur de Sabar sénégalais et frère de Sokhna Thiam
> La rencontre avec Adama Dembele, griot burkinabé
> La rencontre avec Ibrahima Cissokho autour de l’art du griot et de la kora au Sénégal

Visuel : Sohkna Tiam et son groupe M’bokke-Yi, par l’Association Echalas Danse

2016, Avril 2016, Billets, LE SON DE LA SEMAINE

Les territoires d’un djembefola

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Rencontre avec Florent Marciau, djembefola
Villeurbanne, février 2016

Florent Marciau est  djembefola, “joueur de djembé”. Nous l’avons rencontré en février 2016 alors que nous préparions l’Escale Sonore consacrée aux “adoptions musicales“, c’est à dire aux trajectoires d’immersion, de conversion à des expressions culturelles qui, a priori, seraient étrangères au terreau natal des musiciens qui les pratiquent. Comme d’autres musiciens rencontrés à l’occasion de la réalisation du documentaire sonore associé à la thématique de cette Escale, Florent incarne de façon riche et singulière ces vies de musiciens qui se retrouvent à jouer un rôle de canal culturel entre deux mondes. Un pied en Rhône-Alpes, un autre au Burkina Faso et en Côte d’Ivoire, Florent compose depuis près de vingt ans une vie artistique soucieuse de comprendre de l’intérieur cette musique mandingue qui le passionne depuis l’adolescence, tout en cherchant à l’adapter aux scènes, aux publics, aux danses et aux pédagogies qui sont ceux de son territoire natal et quotidien.

C’est à 16 ans que Florent tombe en amour pour le djembé. Il s’est alors déjà essayé à la batterie, mais ne se retrouve pas dans les modalités pédagogiques relativement classiques de son école de musique communale. Encouragé par sa mère, il part très jeune vers Ouagadougou pour faire l’apprentissage, sur place, de l’art du djembefola dans son contexte culturel, festif, familial quotidien. Depuis lors, il ne cessera les allers et retours entre sa terre de naissance et sa terre d’adoption, d’abord au Burkina, puis en Côte d’Ivoire où il rencontre celui qui allait devenir son maître, guide et ami, Abou Bakar Bamba. 

Dans ce parcours fait de hasards, de rencontres déterminantes, de ténacité et d’humilité, au moins trois moments clefs se dégagent : son tout premier atterrissage à Ouagadougou bien sûr, où il est accueilli par une famille de griots habitués à dispenser des cours de djembé à de jeunes stagiaires français comme lui. Mais aussi et peut-être surtout son premier voyage en Côte d’Ivoire, en 2002, qui le conduit dans des territoires plus ruraux où il découvre les musiques de ce vaste et poreux monde mandingue dans leur contexte quotidien d’expression. C’est lors de ce séjour qu’il commence à pratiquer le djembé non plus comme un instrument se suffisant à lui-même, mais dans son rôle d’accompagnateur du griot, des danseuses et danseurs. C’est également à ce tournant de sa vie de musicien qu’il prend la mesure de l’amplitude du monde musical mandingue qui de la Guinée à la Gambie en passant par le Mali, la Côte d’Ivoire et le Sénégal, admet des singularités à des niveaux ultra localisés. D’un village à l’autre, les rythmes “traditionnels” attendus par les danseurs et le griot peuvent largement différer. Troisième moment, son mariage : sur l’invitation d’Abou et de sa famille, Florent et sa femme Heloïse se marient chez eux, en Côte d’Ivoire, en participant aux rites d’union traditionnels de Bouaké.

Alors, djembefola de Côte d’Ivoire ? De Romans-sur-Isère ? D’entre deux rives ?  Florent se définit comme un djembefola français. Ce rôle, il ne pense pas pouvoir, ni même vouloir, le jouer en Afrique, où une connaissance ample et fine des répertoires traditionnels des différents territoires de l’aire mandingue serait incontournable, et rendue possible par des séjours de plusieurs années sur place. Mais la question ne se pose même pas en ces termes pour Florent : son métier est celui de la transmission d’un savoir qu’on lui a offert et dans lequel il s’est immergé, au Burkina Faso, en Côte d’Ivoire, à Annecy, à Villeurbanne… Un métier qu’il exerce dans le cadre d’une association basée à Romans-sur-Isère et à Valence, qu’il a créée avec sa femme Héloïse, elle-même danseuse formée en Côte d’Ivoire. Dans les récits de Florent, la question de son territoire musical dilue les binarités de l’ici et de l’ailleurs, mais parle de dynamiques, de flux, d’échanges, de vases communicants.

Une fluidité que l’on retrouve dans son aisance à naviguer entre chant, instruments percussifs et instrument harmonique, ici : le N’goni.

Pour aller plus loin…
> Les projets de recherche et de valorisation patrimoniale menés par le CMTRA à Villeurbanne nous ont permis la rencontre d’autres musiciens griots du Burkina, ou du Sénégal tels qu’Adama Dembele, Ibrahima Cissokho ou Moussa Fayé. N’hésitez pas à les écouter!
> Lire l’article du percussionniste suisse romand Vincent Zanetti sur “La nécessaire reconnaissance des milieux traditionnels dans l’apprentissage des percussions ouest-africaines”, paru dans l’ouvrage dirigé par Laurent Aubert, Musiques Migrantes, dont nous reparlerons dans ce carnet.

Visuel : “Do you speak Djembé?”