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Hommage à Adel Salameh

Il y a quelques semaines, nous apprenions avec tristesse le décès d’Adel Salameh, grand joueur de oud palestinien qui avait posé ses valises depuis plusieurs années à Lyon. Nous l’avions rencontré avec la chanteuse Naziha Azzouz il y a tout juste 10 ans, dans le cadre du projet Musiques du 8. Il nous avait alors parlé de musique et de voyage, d’engagement et de poésie.

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Mais d’où vient la Pernette? Enquête sur une des plus vieilles chansons françaises

Quelques heures par semaine, coiffés de notre plus belle casquette de détective, nous prenons plaisir à remonter le fil d’airs, de chansons ou de témoignages en ligne sur le Portail régional du patrimoine oral. La semaine dernière, cette enquête nous emmenait dans le nord de l’Inde, à la rencontre des tablas et des flûtes doubles. Aujourd’hui, nous vous invitons à un voyage dans le temps, sur la trace d’une des plus anciennes chansons françaises.

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Le 27 juillet 1973, Charles Joisten est à Ribeyret, dans les Hautes-Alpes, chez Monsieur Thore et sa mère.  La mère et le fils livrent des commentaires sur les coutumes d’autrefois et interprètent plusieurs chants en occitan, dont “Périnetta se lève” :

“Périnetta se lève” chanté par Monsieur Thore – voir la notice complète ici

Cette très belle chanson en patois est remarquable à plusieurs niveaux. D’abord, il faut noter la finesse mélodique ainsi que l’inventivité du “tralala”, qui devient rien de moins que “Térounlarouladérounla et téralonlarounladérounla”. Surtout, quelques recherches rapides font apparaître la grande célébrité de la Périnetta : il s’agit de la version occitane d’une chanson bien connue des collecteurs de musiques traditionnelles, “La Pernette se lève”, qui a fait l’objet d’une littérature abondante depuis plus d’un siècle .

Dès le  XIXe siècle, de nombreux folkloristes et collecteurs de musiques traditionnelles ont noté des versions de la Pernette, dans plusieurs régions françaises. Cette chanson, qui prend la forme d’un petit tableau, raconte l’histoire d’un amour impossible entre la Pernette et son Pierrot. Filant la laine, la Pernette pousse un soupir à chaque tour. Sa mère (ou dans la version de Monsieur Thore, son père), comprenant qu’il s’agit de soupirs d’amour, lui promet un prince, ou le fils d’un baron. Mais la Pernette ne veut pas d’un noble, et veut se marier avec son Pierrot qui est en prison et doit être pendu. Sa mère refusant, la jeune fille demande à être pendue avec son amant et enterrée sous le chemin de Saint-Jacques de Compostelle, pour témoigner de leur amour impossible.

En 1891, Georges Doncieux publiait “La Pernette. Origine, histoire et restitution critique d’une chanson populaire romane” , article dans lequel il retraçait le “lignage” (pour reprendre l’expression de l’ethnomusicologue Patrice Coirault) de la chanson. Selon lui, “l‘intérêt singulier de la Pernette, c’est que de toutes les poésies populaires connues, c’est celle qui a le plus intime rapport avec ces romances ou chansons de toile, qui abondèrent en France vers le XIIe siècle” .

En effet, le thème de la jeune fille qui refuse un mariage noble pour lui préférer un prisonnier est répandue depuis le Moyen Âge classique. Dans le manuscrit de Bayeux, qui recueille une centaine de chansons au début du XVIe siècle,  on retrouve ainsi “La belle se sied au pied de la tour”, dont le thème est la forme est très proche de la Pernette :

La belle se sied au pied de la tour,
La belle se sied au pied de la tour,
Qui pleure et soupire et mène grand dolour.
Son père lui demande:
fille qu’avez-vous volez-vous mari ou volez-vous seignour?
Je ne veuille mari je ne veuille seignour
Je veuille le mien ami qui pourrit en la tour.
Par Dieu ma belle fille alors ne l’aurez vous
Car il sera pendu demain au point du jour.
Père si on le pend enfouyés moi dessous
Ainsi diront les gens ce sont loyales amours.

 

Pour Georges Doncieux, il ne fait pas de doute que la Belle est l’ancêtre de la Pernette. Depuis plus de 400 ans, l’histoire de cette jeune fille prête à mourir par amour est ainsi chantée dans nos contrées. Au gré de sa diffusion au cours des siècles, de ses traductions et transpositions, la chanson a connu bien des modifications. Par exemple, à la fin du XIXe siècle,  “la renommée de Saint Jacques de Compostelle ayant décliné, le vers, qui n’était plus compris, est tombé ou a été altéré dans un bon nombre de versions” et en 1973, Monsieur Thor ne chante plus ces couplets. Cependant, l’histoire de la Belle et de la Pernette n’a cessé d’être chantée depuis le Moyen Âge, de Normandie jusqu’au Piémont et en Catalogne, de Francis Poulenc au groupe Malicorne.

Pour aller + loin :

Crédit photo : Gallica BNF – Manuscrit de Bayeux, “La Belle se siet au pie de la tour”

 

Musique mongole

Dans le cadre du projet mené en partenariat avec Le Rize autour des musiques migrantes de Villeurbanne, le CMTRA a rencontré en 2014 Mandhakh Daansuren, âgé de 20 ans lors de l’enregistrement et originaire de Mongolie, et Stéphane Lovato, enseignant les chants des traditions du monde à Villeurbanne. A cette occasion, le duo a interprété quelques chants longs et diphoniques accompagnés du Morin Khuur, surnommé la “vielle à tête de cheval”, instrument le plus populaire de Mongolie. Ce chant intitulé “prière” est originaire de la Touva et est un appel à la bonne fortune, à la productivité de la terre, à la bonne santé du village, de ses animaux.  Un autre niveau de lecture nous invite à l’écouter sous un aspect spirituel : ici, la prière est un vœu d’harmonie entre l’homme et le monde de ses semblables : les animaux, les plantes…

Mandhakh est originaire du désert de Gobie en Mongolie. Tout comme son petit frère, il apprend à jouer du Morin Khuur dans la capitale, Ulan Bator, où il étudie pendant trois ans à l’école des Beaux Arts. Sa pratique musicale est avant tout une histoire familiale. Dès l’âge de dix ans Mandhakh s’initie à l’instrument auprès de son père, interprète de chants traditionnels longs et professeur de Morin Khuur. Sa mère, musicienne également, joue du yochin (cithare). Depuis plus de vingt ans, ils travaillent tous deux dans les plaines de Gobie au sein d’un théâtre. Petit, Manhdakh n’aimait pas particulièrement chanter, ce n’est qu’une fois arrivé en France qu’il s’initie à la technique diphonique.

Stéphane est habitant de Villeurbanne, chanteur et enseignant de chants traditionnels du monde (Inde, Géorgie, Ukraine, Russie…) qui lui ont été communiqués oralement, au gré de ses rencontres. Aujourd’hui, ce professeur attache une importance particulière à la transmission des chants par l’oralité. C’est au sein du groupe Phenomenon, en 2004, qu’il s’initie au chant mongol. Son chef de chœur, Boris Cholewka, lui transmet le timbre particulier de la gorge,  ce son guttural propre au chant diphonique. Stéphane entreprend ensuite un voyage d’études en République Touva, à la frontière de la Mongolie, où il est introduit auprès du maître de Boris Cholewka. A son retour, il décide de se lancer définitivement sur le chemin de l’apprentissage du chant diphonique qui lui demande une quantité non négligeable de travail, car très éloigné de la pratique vocale occidentale. Alors qu’il désire s’initier au Morin Khuur, Stéphane fait la connaissance de Mandakh.

Le bouddhisme, l’animisme et le chamanisme sont au cœur des sociétés traditionnelles mongoles et imprègnent la pratique musicale. Contrairement à notre apprentissage de la musique occidentale qui sépare la musique profane de celle religieuse, l’espace du sacré en Mongolie est, selon les termes de Stéphane, « l’espace du quotidien, de la nourriture que l’on mange, du cheval que l’on monte, des grandes étendues que l’on observe ». Il n’existe donc pas de différenciation manifeste entre l’espace spirituel et profane. Tout ce qui revêt une importance particulière dans la vie quotidienne des sociétés mongoles est investi d’emblée d’une portée sacrale.

Au sein de cette culture de tradition orale et nomade, la musique est omniprésente, très variée et rythme les étapes du quotidien. Basée sur des gammes pentatoniques et essentiellement vocale, sa pratique s’inspire du quotidien mongol et cherche à reproduire des sons évoquant la nature environnante et sacralisée. Certains animaux notamment sont érigés en totems et beaucoup  de chants leur sont consacrés : le loup a par exemple une importance particulière dans la culture et les légendes ; les chevaux (dont la tête surmonte le manche du Morin khuur),  accompagnent les mongols au quotidien et sont également invoqués dans de nombreux chants. Porteurs d’histoires et de légendes, les chants longs, au fondement de la culture mongole, racontent les grandes épopées, les héros fondateurs. Il existe un répertoire très vaste de musiques traditionnelles (chants courts, chants d’épopée, chants magtaal, de dévotion…), certains étant réservés à la prière bouddhiste et chamanique, d’autres accompagnant les célébrations et danses (notamment la biyelgee.). L’inventaire des instruments traditionnels mongols est aussi vaste que le répertoire qu’ils accompagnent : tambours, cors, flûtes, cordes vibrées… Au côté du Morin Khuur, on compte le Dombra, le khuuchir, le limbe, le shanz, le yatga, le yochin

 Visuel : la Mongolie par Géo.fr

Soin soin

Cette semaine, nous vous proposons l’écoute de quatre versions d’une même berceuse en patois franco-provençal, toutes issues du département de la Loire, et que l’on retrouve alternativement sous le titre de “Soin soin”, “Son son” ou “Som som” selon les lieux et les époques d’interprétations. Connue dans toute la zone occitane et dans une partie de la zone franco-provençale, “Soin soin” illustre bien la variabilité des paroles, du rythme et de la mélodie des chants traditionnels, en fonction des lieux, des époques ou des familles où ils sont interprétés.

Ces différentes versions de “soin soin”  ont pour point commun de maintenir le format d’une berceuse.  Elles sont issues du fonds sonore du CMTRA, et cataloguées dans notre portail régional du Patrimoine Oral. Plusieurs d’entre elles ont été publiées au sein de deux Atlas sonores (ici, les numéros 10 et 22). La traduction la plus répandue de ce chant traditionnel en francoprovençal étant : “Sommeil, sommeil, viens, viens, viens. Sommeil, sommeil, viens viens donc.” Toutefois, les interprétations varient dans le rythme, les paroles, mais aussi la prononciation.

Celle-ci vient du Forez et est chantée par Jo Faure en 1995,  pour le micro de Jacques Bardot :

“Son son vèné, vèné, vèné
Son son vèné, vèné, donc

Le son son veut pas venir
Le mami veut bien dormir 

Le son son est bien venu 
La mami a bien dormi.” 

Ici, “la mami” désigne “Le petit”. Alors que dans la version de Mme Panel de Verranne l’enfant est le “fanfan” : raccourci du terme “enfant” ou tiré du prénom “Fanfan” pouvant être utilisé en patois pour désigner, de manière générique, les garçons.

La version suivante, également enregistrée par Jacques Bardot, date de 1984 et admet de fortes similitudes avec la première, bien que le tempo soit un peu plus rapide.

Le tempo augmente crescendo dans ces deux autres versions, la première interprétée par une habitante de la Loire , amie de Mme Panel, également enregistrée par Jacques Bardot. Ici, l’enfant est le “poupon”.

Cette dernière version est interprétée par Marie Arquillère à Fourneaux et enregistrée par Patrick Favier lors d’un rassemblement. Si le rythme et l’élocution trahissent un impatience certaine dans l’attente du sommeil, les paroles sont également autrement directives: “Soin soin que le vène vène. Soin soin que le vène donc.”, autrement dit “Sommeil, sommeil, qu’il vienne, vienne. Sommeil, sommeil qu’il vienne donc.”. A l’interprète de conclure, sous les rires entendus des auditeurs : “Voilà, c’est comme ça qu’on endormait les bébés à l’époque!“.

Pour aller plus loin…
Berceuse et discussions sur le répertoire vocal de Germaine Panel enregistrées par Jacques Bardot en 1984 
> Au sein la même enquête, “Fais dodo Cola mon petit frère” (variante) et “Dodo Ninette”

Visuel : Camille Frouin

“V’tia la Saint Martin qu’approuche”

Extrait en franco-provençal de la chanson de “La Saint-Martin”, interprétée par les chanteurs participants aux Rencontres de Lescheroux, commune de l’Ain. Enregistrement réalisé par Les musiciens routiniers le 15 mars 1981.

Historiquement, la fête de la Saint-Martin, le 11 novembre, est une tradition qui remonterait au Moyen-Âge. Dès le XVIIIe siècle, cette journée est consacré à la louée1 des domestiques. La Saint-Martin célébrait surtout un temps festif : le seul véritable jour non travaillé symbolisant l’émancipation du valet face au maître. Jusqu’à la veille de la Seconde Guerre Mondiale, cette fête revêtait une dimension sociale singulière. De grandes foires et des bals étaient organisés, les gens de la ville n’y étaient pas conviés et leurs employés n’hésitaient pas à dépenser des mille et des cents pour inviter leurs zettes2. Cirques, grandes roues, marchands ambulants, arracheurs de dents, singes savants, jeux de quilles et de tirs tenus par les bléquis3, étals en tous genres, et, surtout, des flots de vin… constituaient le paysage  de cette célébration qui reste d’actualité dans les campagnes bressanes d’aujourd’hui, sous des formes revues au goût du jour…et du lieu. Défilés de tambours et fifres, fanfares, gastronomie, flots de vin et lampions : de Biarritz à la Bavière, les fêtes de la Saint-Martin s’adaptent aux traditions festives locales.

Quant aux chansons  de la Saint-Martin, elles ont en commun l’amour du vin bien sûr, un art de la caricature et des scénarios récurrents de maris cocus et de valets Don Juan. Notre archive de la semaine illustre bien cette thématique :

“[…]Savez-vous ce que je bois,
Sète-vous ce que je bavou,
Quand je suis dans ma maison ?
Quand je sis dans ma mason ?
Le valet puis la maîtresse
Lou vôle et la maitrecha
De bon vin blanc
D’bon vin blanc
Et puis moi de la piquette,
E pi ma de la pequeta,
Pauvre Jean !
Peuvrou Zean !
Tra la la la la…

Savez-vous ce que je mange,
Séte-vous ce que que je mangeou,
Quand je suis dans ma maison ?
Quand je sis dans ma mason ?
Le valet et puis la maîtresse
Lou vôle pi la maitrecha
De bon pain blanc,
D’bon pan blanc,
Et puis moi du pain de seigle
E pi ma de pan de chelia,
Pauvre Jean !
Peuvrou Zean !
Tra la la la la…
[…] “

Nous avons catalogué à ce jour dans notre base de données sept interprétations de chansons de la Saint-Martin (ci-dessous), pour la plupart enregistrées par l’association des Musiciens routiniers de Bresse, parmi lesquels figure Sylvestre Ducaroy. Spécialiste de la cornemuse, il a consacré son DEA d’ethnologie à l’EHESS à la tradition des conscrits.

Autres interprétations de chansons de la Saint-Martin :

1 La louée : date à laquelle les commis de ferme touchaient leurs gages et se présentaient à des nouveaux patrons potentiels.
2Les “zets” et “zettes” : surnoms donnés aux fiancés bressans, le jour de la Saint Martin la tradition voulait qu’ils circulent en se tenant par le petit doigt.
3Les bléquis : tenanciers forains 

Visuel : Saint-Martin dans une scène de charité, vitrail réalisé par Lucien-Léopold Lobin, à Tours, en 1864. Eglise d’Ingrandes-de-Touraine.