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Le Gamou : musiques soufies à Villeurbanne

Cette semaine, l’ “Archive de la semaine” vous emmène à la rencontre des tijânes de Lyon. Tous les ans, les membres de cette confrérie musulmane se réunissent pour célébrer, en chantant, le Mawlid (l’anniversaire de la naissance du prophète Mohamed) lors d’une importante cérémonie religieuse, le Gamou.

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La Tijâniyya est une des plus importantes confréries musulmane d’Afrique. Créée en Algérie à la fin du XVIIIe siècle, la confrérie a été introduite au Sénégal en 1835 et a connu beaucoup de succès au sein de la population Wolof. À la faveur des migrations internationales, elle a également essaimé dans de nombreuses régions du monde, du Maghreb à l’Indonésie, en passant par l’Europe et l’Amérique du Nord. Dans la région lyonnaise, les tijânes sont essentiellement d’origine sénégalaise, et regroupés autour de la Dahiratoul Moutahabbina Fillahi de Lyon (DMFL), cercle confrérique musulman qui organise tous les ans le Gamou, la plus importante cérémonie religieuse pour les tijânes.

Le Gamou constitue le moment phare de la confrérie Tijâniyya. Au Sénégal, la cérémonie est l’occasion d’un pèlerinage dans la ville Sainte de Tivaouane. En France également, comme dans de nombreux lieux de la diaspora ouest-africaine, les tijânes se retrouvent chaque année à cette occasion pour prier, se recueillir et chanter les louanges du prophète. En février 2010, alors que le CMTRA mène, en collaboration avec le Rize, le projet de recherche Musiques migrantes de Villeurbanne, deux collectrices du CMTRA, Yaël Epstein et Laurie Darroux demandent à assister à la célébration de l’anniversaire de la naissance du prophète, au centre social Charpennes Tonkin de Villeurbanne.

Après avoir rejoint le groupe de femmes, dans une salle adjacente à la salle principale où se tiennent les hommes, les collectrices du CMTRA s’assoient, écoutent et tendent leur micro.

“Lâ ilâha illâ Allâh”, chanté par la confrérie Tijâne de Lyon – voir la notice complète ici

La soirée est essentiellement consacrée au à la prière et au chant liturgique, et pendant près de 8h, les fidèles enchaînent les incantations divines. L’extrait ci-dessus, « Lâ ilâha illâ Allâh », que l’on peut traduire par « Il n’y a de Dieu qu’Allah », est très représentatif du répertoire des tijânes. Exclusivement vocal, le répertoire est surtout composé de dhikrs, ces litanies caractéristiques de la tradition soufie, inlassablement chantées en chœur. Conçu comme un moyen de s’élever à la rencontre de Dieu,  l’incantation mène parfois à la transe. Le dhikr remplit alors pleinement sa fonction, comme “technique d’expérience physique de la présence divine”, selon l’expression de l’anthropologue Sossie Andézian.

Si la dimension spirituelle de ce répertoire continue de prévaloir lors de fêtes comme le Gamou, au Sénégal ou en France, le répertoire Tijâne est également de plus en plus souvent chanté hors des cérémonies religieuses. A l’instar d’autres traditions soufies, dont la plus connue est peut-être celle des derviches tourneurs de Turquie, les musiques de l’islam interpellent le mélomane occidental tout autant qu’elles fascinent, et font l’objet de nombres de publications et de représentations. En attestent par exemple le succès des “Nuits soufies” organisées  à la Cité de la musique depuis plus de 10 ans, ou encore la tenu prochainement de la première édition du Festival soufi de Paris, ou se succèderont conférences et concerts. Autant d’évènements qui contribuent à donner un dessein tout autre à ces musiques mystiques. À la Philharmonie de Paris, à Tivaouane au Sénégal ou dans les MJC de nos quartiers, pour le plaisir des oreilles ou pour le salut de l’âme, ces mélodies entêtantes n’ont pas fini de résonner.

Aller plus loin :

Crédits photo kevinaramrulloh – Pixabay

 

 

Pour ata horéta

Simon Ohayon est le Hazan de la synagogue de Villeurbanne, fonction équivalente à celle de chantre dans la religion catholique. Officiant ou assistant le rabbin, il est maître-cantillateur,  maîtrise le répertoire des chants liturgiques hébraïques et se doit d’être parfaitement entraîné à cet art. Dans le judaïsme, l’accompagnement de la prière par le chant permet de faire monter les voix jusqu’au ciel. Le Hazan est ainsi l’intermédiaire entre Dieu et ses fidèles. Nous avons rencontré Simon en 2010, à cette occasion il a interprété pour nous un piyyout: “Pour ata horéta“, poème liturgique commémorant le massacre et l’exil du peuple juif pendant l’exode d’Égypte. Ces chants de commémoration sont souvent entonnés lors  de la fête de Pessa’h.

C’est au Maroc, dans la ville de Casablanca, que Simon a grandi. A 13 ans il prend conscience de son don pour la musique lorsqu’il répète pour officier son passage officiel à l’âge adulte. Dans sa famille personne ne chante, mais, par l’intermédiaire de son père rabbin, Simon est imprégné très jeune de l’ambiance musicale de la synagogue. Il a appris par transmission orale et ne connait pas le solfège ou la pratique d’un instrument de musique. A l’âge de ses 18 ans il se rend en Israël où il souhaite poursuivre des études. Il n’envisage alors pas encore de vivre de sa passion. Là bas, tout ne se déroule pas comme dans ses plans, il contacte alors la synagogue de Villeurbanne qui l’avait déjà sollicité auparavant.

A Villeurbanne, son rôle de Hazan ne se résume pas à animer la prière. Celui qui est Hazan doit être apprécié de toute la communauté et doit ainsi savoir gérer la vie au sein de la synagogue, marquée en France par la pluralité des nationalités et origines culturelles. Au Maroc, le Bakachot (patrimoine musical religieux de la communauté séfarade) est composé de chants très rigoureux. En liturgie ancienne, si beaucoup de musiques sont difficiles à dater, une grande partie de ces chants religieux datent de l’expulsion des juifs d’Espagne en 1492. Ce que Simon chante majoritairement est de l’arabo-andalou, du judéo-andalou, issu de cette époque. Ces chants sont caractérisés par l’utilisation du système modal des noubas et des maqâm : ils commencent avec un rythme lent qui progressivement s’accélère. Ce répertoire judéo-marocain est, quasiment de moitié, interprété en langue arabe.Pourtant à Villeurbanne, ce sont  les chants en hébreu qui sont les plus connus et transmis au sein de la communauté.  Cet écart, Simon l’a très vite perçu, lorsqu’il choisit l’arabe comme langue d’interprétation “les gens sont presque choqués“. Au Maroc, il n’a pas connu cette division.

Cette connaissance et acceptation inégales du répertoire traditionnel juif en France a conduit Simon à adopter des styles très différents. Théoriquement, dans le judaïsme aucune adoption musicale n’est interdite lors de l’office. Une grande place est donc laissée à l’improvisation. En fonction de l’humeur, de l’inspiration, et surtout du contexte (mariage, naissance, décès…), Simon ne chante pas sa prière de la même façon. Il faut ajouter à cela le souci de s’adapter aux goûts des fidèles présents lors de l’office. Si à Villeurbanne Simon chante majoritairement des chants orientaux issus du Maghreb, il intègre souvent des extraits de chansons profanes sur des morceaux de prière : Le bossu de notre dame, Pavarotti, Caruso… L’autorisation des adaptations diverses permet donc une certaine liberté mais, officieusement, certaines limites ne doivent pas être dépassées. C’est au Hazan de juger des possibilités et limites d’interprétation de son chant.

Au sein même de la communauté juive marocaine vivant en France Simon n’a pas toujours reconnu le patrimoine musical traditionnel qu’il a appris. Au Maroc, il pense que la transmission des chants religieux est plus effective. Il se donne aujourd’hui pour mission de transmettre ces chants aux juifs de France, plus particulièrement aux plus jeunes. Si sa connaissance du répertoire liturgique ne revêt pas un caractère exceptionnel au Maroc, ici, il semble qu’elle lui permet de se démarquer.

Consultez ici l’enregistrement complet de l’enquête réalisée auprès de Simon Ohayon

Pour aller plus loin…
>  Consultez une deuxième enquête, plus succincte, réalisée auprès de Simon Ohayon par le CMTRA la même année
> Consultez l’enregistrement d’une soirée musicale au Consistoire Israélite de Villeurbanne

“Andriamanitra ô”

Nous avons rencontré José Ralaivitanaviro en 2011, soit huit ans après son arrivée en France. Il habite aujourd’hui à Villeurbanne avec sa femme Audrey, animatrice d’ateliers d’éveil à la danse et passionnée de culture malgache (elle y a consacré un mémoire de maîtrise d’anthropologie à l’Université de Lyon 2). De cette enquête chaleureuse scandée de chants religieux et profanes, de commentaires sur le rôle de la musique dans la vie quotidienne et rituelle des malgaches, nous avons extrait une chanson, entonnée à deux voix,  celles de José et Audrey Ralaivitanaviro, et une guitare, celle de leur ami Jean de Dieu.

Andriamanitra est littéralement un “prince parfumé”. Ce terme désigne la divinité, l’Être Suprême, les morts ou les manifestations mystérieuses en général. La référence olfactive proviendrait d’une croyance séculaire, selon laquelle une odeur suave et sucrée se ferait sentir par les prophètes, juste avant qu’une manifestation divine ne s’impose à eux. Andriamanitra serait un Dieu sans nom propre, sans image, une énergie primordiale. Le chant “Andriamanitra ô”, s’il appartient au répertoire des chants chrétiens protestants, est connu de toutes et tous. Il accompagne fêtes, mariages, enterrements, réunions familiales et représente une adresse à cette divinité totale. José Ralaivitanaviro en traduit quelques vers : Dieu je t’appelle, je voudrais te rencontrer, viens m’assister, j’ai soif de toi, je t’attends, tu es mon rayon de soleil qui se lève le matin”.

D’autres chants sont interprétés par Audrey, José et Jean lors de cette collecte réalisée à leur domicile le 14 avril 2011. N’hésitez pas à la consulter en entier !

Pour aller plus loin…
> Dieu dans la tradition malgache, Pietro Luopo, éditions Karthala, 2006 (cf le compte-rendu d’ouvrage).> “Faire danser les morts“, un reportage passionnant consacré aux musiques du sud de Madagascar et aux travaux de Julien Mallet, ethnomusicologue spécialiste du Tsapiky.
> Une interprétation de “Andriamanitra ô” par le groupe malgache “Vetson_Kira”.

Visuel : Nasa Visible Earth