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2017, Juin 2017, LE SON DE LA SEMAINE

Lorî Lorî : berceuse, chant de deuil et de l’exil kurde

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Cette semaine, nous vous invitons à (re)découvrir le fonds Musiques migrantes de Villeurbanne en compagnie d’Alba Hesso que nous avons rencontrée en 2010 et qui nous a offert l’un des moments musicaux les plus émouvants de ce chantier de collecte. Tendons l’oreille à la berceuse kurde “Lorî-Lorî”.

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En mai 2010, Johan Ziàbbar, fondateur de la Maison de la Culture Kurde de Villeurbanne nous présente Alba Hesso, une amie à lui qui nous propose de nous chanter une berceuse. Dès les premières minutes de l’enregistrement, Johan Ziàbbar s’éclipse à la demande d’Alba, “pour qu’elle soit plus à l’aise”, nous dit-t-il. Une fois la porte fermée et Alba Hesso  seule avec nous, elle entame les premières notes de “Lorî Lorî”.

Lorî Lorî chanté par Alba Hesso – Voir la notice complète ici

Une grande émotion transparaît aussitôt dans sa voix, qui la submerge et devient sanglot. On entend alors la porte de la pièce s’ouvrir brusquement, et une autre voix féminine – celle de la fille d’Alba – qui l’invective en kurde, avant de poursuivre en français : “Mais t’es folle ou quoi? J’ai cru que quelqu’un était mort!“.  Alba nous explique alors : “Elle a eu peur…c’est pour ça que j’ai dis de fermer la porte”.

Initialement venus pour enregistrer une berceuse traditionnelle, nous découvrons un chant aux contours bien plus complexes. “Lorî” signifie “dors”, ou “dodo” en kurde. Interprété littéralement, Lorî-Lorî revêt les traits d’une berceuse traditionnelle, utilisée pour endormir les enfants à l’instar du “fais dodo” français. Mais la lamentation que nous livre Alba Hesso peut aussi être interprétée métaphoriquement : elle devient alors un chant de deuil “pour endormir les morts, c’est à dire pour les accompagner dans leur départ“.

Lorî Lorî, version complète chantée par Alba Hesso – Voir la notice complète ici

L’ethnomusicologue Estelle Amy de la Breteque, qui a étudié ces chants dans le cadre de sa recherche de DEA, explique que “dans la culture kurde, les lamentations sont l’expression de toute douleur, nostalgie ou difficulté“. Elles sont chantées par les femmes kurdes en de nombreuses occasions : lors de décès (plaintes mortuaires) ou de mariages (la mère de la mariée pleure le départ de sa fille), mais aussi pendant des moments du quotidien (tissage, cuisine) où lorsque qu’elles bercent leur enfant. “Les berceuses, nous dit-elle, ainsi que les lamentations, sont des chants d’expression solitaire. Dans cet espace intime partagé avec un bébé issu de sa chair, avec un mort (qui est en général une personne de la famille), ou avec l’entourage familial proche, les femmes se confient, parlent de leurs rêves, de leurs aspirations, de leurs déceptions, de leurs malheurs…“

En berçant du pied le berceau de leurs enfants, les femmes kurdes  chantent l’absence d’un parent ou du mari, ou encore un Kurdistan mythique. Le chant que nous livre Alba Hesso évoque quant à lui les douleurs de l’exil, autre grand thème des Lorîs kurdes :

Dors dors mon agneau,
dors mon cœur ô toi l’exilé,
loin de ton pays tu n’es qu’un pauvre étranger.
Loin des tiens, tu es diminué.
Dors, dors bien mon agneau,
l’exil n’est que privation et souffrance.
Toi l’exilé, tu n’es qu’un nomade

Sur Internet, l’on trouve beaucoup de montages vidéos sur des Lorîs, qui attestent tant de la popularité de ces chants que de la mixité du répertoire, entre complainte, lamentation et berceuse. Voyez par exemple cette vidéo qui mobilise des images militaires et patriotiques pour illustrer ce qui est présenté par ailleurs comme une “berceuse kurde” (“Kurdish lullaby”) :

https://www.youtube.com/watch?v=XY1FAWScoYg

Pour aller + loin :

Crédits photo : Alba Hesso, collection personnelle

2016, LE SON DE LA SEMAINE, Novembre 2016

Chant de deuil Bété

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Cette fin de semaine de la Toussaint nous donne une belle occasion de tendre l’oreille aux chants et sonorités qui dans le monde entier, sont chargés d’accompagner les défunts dans l’au-delà, et leurs proches dans leur deuil. Cette archive sonore nous emmène en Côte d’Ivoire avec Maguy Zogbo, chanteuse franco-ivoirienne et villeurbannaise depuis près de trente ans. Nous avons rencontré Maguy une première fois en 2010, puis une seconde fois en 2014, quelques semaines avant la tenue d’une soirée organisée par Le Rize et le CMTRA consacrée aux musiques sacrées, pendant laquelle elle a livré au public plusieurs chants de veillée funéraires, dont celui-ci :

Auteure et interprète, Maguy définit sa musique comme « tradi-moderne », la modernité étant principalement liée ici à la présence d’instruments amplifiés. Mais elle est aussi connue pour les veillées funéraires qu’elle anime au sein de la communauté ivoirienne de l’agglomération lyonnaise. Ce chant est un appel au réveil qui s’adresse en premier lieu aux femmes du village. Interprété très tôt le matin, aux alentours de 4h30 par une proche du défunt, il apostrophe d’abord le coq : « tu fais comprendre au coq que je ne dors pas (…) tu n’as pas à me réveiller, c’est moi qui vais te réveiller » ; puis, les cousines et les sœurs : « réveillez-vous, pour que l’on puisse veiller mon frère, ma sœur… ». La musique se poursuit et interpelle celles qui savent plonger « pour retrouver ce qui est tombé dans l’eau », et s’achève sur « ça c’est mon petit tabouret, je l’ai perdu aussi, trouve le moi ».

Maguy Zogbo reconnaît toutefois que cette pratique n’existe presque plus et d’autant moins à Lyon où les rites funéraires ont, dans leur expatriation, en partie perdu leur sens originel pour recouvrir d’autres significations, d’autres formes de pratique et de partage.

« Certains pensent que l’on est contents alors que c’est notre façon de pleurer ». Dans la tradition ivoirienne, et notamment chez les Bété (peuple vivant essentiellement au Centre-Ouest de la Côte d’Ivoire), il est fréquent qu’une personne ne soit enterrée que plusieurs semaines après sa mort. Il est en effet important d’attendre que les enfants ou les proches puissent avoir le temps de rejoindre le lieu des funérailles, mais aussi que l’argent soit suffisant pour que ces dernières soient à la fois dignes et festives.

C’est à l’occasion des veillées que chaque membre de la communauté verse sa contribution et que l’on vient chanter la mémoire du défunt : issu du « polihet », un style musical qui accompagne les joies et les peines du quotidien, la complainte a pour objectif de réveiller les émotions, d’évoquer l’histoire familiale du mort, et de se remémorer la vie de ses ancêtres. Si ces veillées peuvent durer en Côte d’Ivoire jusqu’à trois jours en fonction de l’importance et de la notoriété des personnes décédées, elles sont plus courtes ici à Lyon, et davantage dédiées à l’urgence de rassembler les fonds nécéssaires au rapatriement du corps au pays. Mais Maguy témoigne du rôle encore central du chant durant ces veillées : c’est par lui que « ceux qui restent » se connectent au sacré et accompagnent le mort dans l’au-delà.

Pour aller plus loin…
Gérald Arnaud, « Un pays fou de culture », Africultures, Septembre 2003, P.111 à 120

Visuel :
Photo libre de droit – Bruce Emmerling