J’aime les bugnettes !

Depuis une petite semaine, les bugnes ont fait leur retour sur les étals des marchés rhônalpins, pour le plus grand plaisir des gourmands ! 

Au CMTRA, nous sommes gourmand-e-s et puis, il faut l’admettre, les spécialités culinaires c’est comme les chansons traditionnelles : il existe des centaines de variantes, on s’en dispute la provenance et ça ne cesse d’évoluer… Et c’est aussi ça qui nous passionne.

Et comme nos fonds sont d’une richesse insoupçonnés, nous avons bien sûr mis la main sur une chanson qui célèbre ces fameuses bugnes. Malheureusement, les droits de diffusion du Fonds Rhône-Alpes du MUCEM (ex-MNATP) dont elle est issue ne nous permettent pas de vous donner à entendre les documents sonores qui y font référence. Les notices détaillées des deux versions dont nous disposons sont toutefois bien référencées ici et là, enregistrées toutes deux dans le Haut-Jura par l’ethnomusicologue André-Marie Despringre.

Ces deux notices font toutes les deux références à la chanson « J’aime les bugnettes » interprétée en franco-provençal et qui est évoquée dans deux ouvrages de Marie-Thérèse Hermann, historienne et auteur de plusieurs livres sur la Savoie :

D’amô lé bougnette
E lo matafan
E lé drôle fènè
Qu’on lo têtê blian

Traduction : 

J’aime les bugnettes
Et les matefaims
Et les jolies femmes
Qui ont les seins blancs

Mentionnées par François Rabelais dans la première édition de Pantagruel en 1532 lors de la longue énumération qu’il dresse au sujet de la gastronomie lyonnaise, les bugnes ne sont pourtant pas nées au sein de la capitale des Gaules. Si on considère que son origine remonte davantage à la Rome Antique où elles étaient préparées à l’occasion des carnavals, c’est la Savoie qui traditionnellement remporte la « paternité » de ce type de beignets. Cuisinées pour les vogues, les grandes fêtes ou encore Mardi Gras, leur diffusion à l’ensemble de l’aire franco-provençale et notamment à Lyon, dans le Dauphiné, la Vallée du Rhône, Saint-Étienne et la Franche-Comté s’est ensuite faite rapidement, chacun y apportant une touche « locale » spécifique (formes, tailles, tressages…), d’où les multiples noms qui lui sont attribués.

Si vous souhaitez vous lancer, ou, comme à l’époque, profiter d’un reste d’huile de friture avant que le Carême ne vous l’interdise, vous trouverez ici la recette des bugnes « à la mode de Saint-Étienne ».

Et pour terminer avec tout de même sur quelques notes et pas de danse, voici une célébration de la bugnette très entraînante :

Bibliographie :

  • Marie-Thérèse Hermann, La Cuisine paysanne de SavoieLa vie des fermes et des chalets racontés par une enfant du pays, La Fontaine de Siloë, 2004
  • Marie-Thérèse Hermann, La Savoie traditionnelleLa Fontaine de Siloë, 2005

Crédits photos : Bugnes © Marie-Lan Nguyen / Wikimedia Commons / CC-BY 2.5

Les Frères Lambert

Dans le Panthéon des personnalités musicales qui ont marqué la trajectoire de bon nombre de collecteurs rhônalpins, les frères Lambert font figures d’incontournables.

Air instrumental (clarinette et violon) du répertoire des Frères Lambert – Voir la notice complète

C’est qu’ils sont cocasses les Frères Lambert. Les écrits de Patrice Martinot et de Sylvestre Ducaroy à leur sujet ne manquent pas d’humour. Jugez plutôt :

« Entre ses sept chats et ses treize lapins, lorsqu’il ne se promène pas, [Henri] fait des paniers, lit l’Humanité, et le soir prend le violon et joue de vieilles rangaines » (Patrice Martinot, « Musiques en Petit Montagne »)
« C’était un boute-en-train très demandé et sachant profiter des situations : mécréant notoire et bouffeur de curés, [Paul] devint finalement la mascotte des bonnes sœurs de la maison de retraite » (Sylvestre Ducaroy, « Histoire d’un fonds »)

Et l’on perçoit à ces dires combien Paul et Henri sont différents : un bref retour sur leurs parcours respectifs est utile afin d’éclairer ces deux personnalités à l’influence notoire sur l’histoire musicale locale.

Henri, l’aîné, a 81 ans quand Patrice Martinot fait leur connaissance en 1984. Il habite depuis toujours la maison familiale située au Hameau des Carrats, dans la commune de Loisia (Jura). Célibataire invétéré, il est considéré comme un « vieux sauvage pas très fréquentable » (Sylvestre Ducaroy, « Histoire d’un fonds ») qui a passé sa vie entre agriculture paysanne, braconnage, communisme… et violon. Henri est un violoneux et n’a jamais appris à proprement parler à en jouer : très influencé par le « Père Badinet » dont il est beaucoup question dans le fonds Sylvestre Ducaroy, il explique : « Il venait, il jouait ; je le regardais jouer. J’ai appris sur les autres musiciens que j’ai vu jouer. Les danses qu’ils jouent, je les joue comme je leur ai entendu jouer (…) J’ai bien mis quinze ans pour que dire que ça rime » (Patrice Martinot, « Les frères Lambert »). En ce sens, Henri Lambert était un « vrai routinier qui ne connaissait que le répertoire des bals de granges locaux et les chansons de ses parents et grands-parents » (Sylvestre Ducaroy, « Histoire d’un fonds »).

Paul, de 9 ans le cadet, n’est revenu dans le Jura que plus tard après avoir vécu à côté de Lyon durant plusieurs années. Connu dans la région pour avoir exercé de nombreux métiers : domestique, ouvrier, aiguiseur de ciseaux, coiffeur et clarinettiste, Paul se considère avant tout comme musicien. Contrairement à son frère aîné, après avoir commencé de manière autodidacte, Paul a bénéficié d’une formation musicale reçue dans les sociétés de musiques qui s’étaient montées au sein des usines.  Après avoir animé les fêtes des conscrits et les bals de grange, il est rémunéré essentiellement pour ses prestations dans les bals de fête.

Pour autant, comme le souligne Sylvestre Ducaroy alors qu’il évoque sa rencontre avec les frères Lambert, aucun des deux est « le plus vrai » : « Ce sont tous les deux des musiciens avec lesquels on a beaucoup appris, tant en répertoire que dans le style. Très souvent, les personnes qu’on a rencontré étaient des gens ordinaires » (Sylvestre Ducaroy, « Histoire d’un fonds »). Et c’est bien cela qu’il convient de souligner au sujet des frères Lambert : ils ont marqué toute une génération de collecteurs par la mémoire qu’ils portaient, loin d’une certaine folklorisation alors en marche. C’est d’ailleurs ainsi que Patrice Martinot conclut son article consacré aux frères Lambert : « Le soir, les frères Lambert prennent leur violon et jouent pour leur plaisir. Pas de spectacle !!! Ils ne jouent ni « les airs montagnons » ni les « airs bressans », ils jouent les airs de routine, ceux qui leur plaisent » (Patrice Martinot, « Les frères Lambert »).

En outre, ils sont les fiers représentants d’une forme de tradition territoriale qui faisait de « la Petite Montagne » (contreforts du Jura) et notamment du village de Loisia, une sorte de repère de violoneux. Patrice Martinot raconte : « Dans un périmètre de 100 kilomètres, j’ai retrouvé plus de 80 joueurs de violon » et renchérit : « [il] occupe une place prépondérante de par le nombre de joueurs et la place qui lui était réservée dans la tradition. D’après Henri Lambert, il n’était pas rare de danser au son de trois violons assemblés » (Patrice Martinot, « Musiques en Petite Montagne »). Quant à la clarinette, si elle était moins répandue, elle figure toutefois parmi les instruments habituellement utilisés pour accompagner les musiques de danse dans la vallée du Suran.

Les frères Lambert ont fait l’objet de plusieurs articles dont certains ont été fort utiles dans le cadre de la préparation de ce billet. En 1985, un disque « Musiques en Petit Montagne » réalisé par les Musiciens Routiniers est publié, concentré sur nos deux frères (et sur Victor Dagot, ce même Victor dont il était question lors de notre précédente « Archive de la semaine » : « Chibreli, Chibrela »). Pour Sylvestre Ducaroy, cet enregistrement est « bien dans la continuité de la démarche autodidacte du musicien chercheur de ces années 75 à 85. Il marque aussi la fin d’une époque. Ce fut sans doute l’une des dernières publications de ce type, quasiment auto-produites, en tout cas le sixième et dernier disque des « Musiciens Routiniers » » (Sylvestre Ducaroy, « De l’Aubrac à la Bresse en passant par la Croix-Rousse »)

Les frères Lambert sont peut-être des gens « ordinaires » : ils sont toutefois devenus, sans revendication en la matière, de véritables symboles : symboles d’une époque pour les collecteurs et symboles d’un territoire vivant et créatif.

Pour aller plus loin :

  • Sylvestre Ducaroy, « De l’Aubrac à la Bresse en passant par la Croix-Rousse » in Regard sur l’histoire particulière des collecteurs lyonnais de musiques traditionnelles, 1975-1985, Association Rhône-Alpes d’Anthropologie, 2è semestre 2004 (en ligne)
  • Entretien avec Sylvestre Ducaroy, « Histoire d’un fonds », Lettre d’info n°59, CMTRA, Automne 2005 (en ligne)
  • Agnès Ducaroy, « A la croisée des musiques – Musiques de Bresse et du Révermont », Lettre d’info n°69, CMTRA (en ligne)
  • Les Musiciens Routiniers, « Musiques en Petite Montagne », livret d’accompagnement du vinyle, 1985 (en ligne)
  • Patrice Martinot, « Les Frères Lambert », Revue des Musiciens Routiniers n°5, Automne 1984 (en ligne)

Crédits photo : Sylvestre Ducaroy

Chibreli, Chibrela !

Chibreli, Chibrela !
Les filles sont malades
Chibreli, Chibrela,
Elles n’en guériront pas !
Tra la la la la la la la la la la

Quels pas de danse pour l’humour noir ? Le Chibreli pardi !

Au sein du Portail régional du Patrimoine oral, on recense trois versions de « Chibreli » issues du fonds Sylvestre Ducaroy. Deux sont interprétées à la vielle tandis que la troisième, celle que vous trouverez ci-dessous, est jouée à l’accordéon par Victor Dagot, discret mais important musicien et danseur de Saint-Julien-sur-Suran (Jura).

Enquête auprès de Victor Dagot – voir la notice détaillée

Bien moins connu que d’autres danses populaires, le Chibreli est une danse des plus réjouissantes, généralement exécutée lors du bal de clôture des fêtes votives. Est-ce dû à ses origines étymologiques supposées ? L’on dit en effet dans le Bourbonnais que le terme Chibreli viendrait du latin caper qui signifie chèvre et dont les pas de danse seraient en rapport avec les sauts de l’animal. Pour d’autres, le Chibreli se disant également « Chibeurli », cela renverrait à l’expression italienne in cimbérli introduite en France par les ouvriers piémontais du Creusot et qui signifie « de belle humeur ».

Difficile à localiser toutefois, beaucoup se sont accordés à dire que le Chibreli nous venait de l’Est de la France : il se serait notamment répandu en Alsace-Lorraine, en Franche-Comté et dans la Bresse, connaissant bien sûr quelques variations. Des formes proches ont en outre été observées sur le reste du territoire à l’instar du Gibouli breton, où l’on retrouve l’héritage du Chibreli.

L’humour noir peut-il être considéré comme un indicateur géoculturel ? Potentiellement oui, répondait Le Carillon, un hebdomadaire bressan qui a officié entre 1912 et 1914 et qui en mars 1913, consacrait un article au Chibreli. L’auteur y affirmait que les paroles enregistrées dans le Revermont étaient politiquement beaucoup moins correctes que celles de leurs voisins, les Bressans de la plaine :

« Non seulement, ils se réjouissent de savoir les jeunes filles malades mais ils laissent encore percer leur secret espoir de ne les point voir guérir. On ne peut guère être plus railleur. Par contre, les Bressans de la plaine sont bien plus galants que leurs voisins du Revermont. Ceux-ci n’hésitent pas à mettre la grammaire sous leurs sabots pour le simple plaisir d’être agréables aux demoiselles. Ils chantent donc (…) : Elles n’en mouriront pas ! »

Et, si les paroles portent à rire, il en est de même de la danse (décidément !) : ce même article du Carillon révèle en effet comment le Chibreli était utilisé par les musiciens à fins d’épuisement :

« [Ils] s’en servaient habituellement pour se débarrasser des danseurs infatigables. Quand, vers deux ou trois heures du matin, ils se trouvaient infiniment las de souffler ou de tourner la manivelle, ils proposaient le Chibreli (…) Et comme ces diables de ménétriers le recommençaient indéfiniment, les couples rendus, exténués, demandaient bientôt grâce et chacun s’allait coucher »

Jugez plutôt :

Et bonne semaine à tous ! (Avec toutes nos excuses d’avance pour cet air légèrement obsédant qui vous poursuivra peut-être quelques jours…)

Pour en savoir davantage sur le Chibreli :
Paul Carru, « Le Chibreli », Le Carillon n°13, 29 mars 1913, disponible en version numérisée sur le site Mémoire et actualité en Rhône-Alpes

Une chanson douce…

Cette semaine, « l’Archive de la semaine » nous emmène dans l’univers de la conteuse et poète cubaine Mercedes Alfonso, à travers son interprétation de la berçeuse « Drume Negrita », une douceur à l’oreille…mais des paroles au cœur lourd.

« Drume Negrita » (extraits et commentaires) – Contes et chants de Cuba  – Lire la notice détaillée

La langue de Mercedes Alfonso est « chantante » des accents et héritages multiples qui composent la culture cubaine, mais elle ne se définit pas comme chanteuse : « Je chante comme on chante à Cuba parce que tu as entendu depuis que tu es petite les berceuses que chantaient ta mère, ta grand mère ou la voisine d’à côté qui est en train d’étendre son linge… Pour nous c’est quelque chose de très naturel ! ». Mercedes est bien connue de la communauté cubaine de l’agglomération lyonnaise où elle a élu domicile au début des années 2000, et où elle créée en 2010 l’association Ekelekua, dédiée à la promotion de la culture cubaine. Elle l’est aussi du mouvement du Renouveau du conte cubain né dans les ateliers du Grand Théâtre National de Garcia Llorca à la Havane, où elle a fait ses premières armes en tant qu’écrivaine.

Nous avons rencontré Mercedes Alfonso en avril 2011 dans le cadre du projet de collectage des « Musiques migrantes de Villeurbanne ». Elle a choisi de nous interpréter cette berceuse qu’elle entonnait en ouverture de chacune des représentations de son spectacle « Le Lézard vert » qui reprend le surnom communément donné à cette île longiligne des Caraïbes.

« Drume Negrita »
Paroles originales, traduction en castillan et traduction française

Mamá la negrita se le salen lo pie e’ la cunita la negra Merce’ ya no sabe que hace’.

Tu drume negrita
que yo va’ compra’ nueva cunita
que va’ tené capite’
que va’ tené cajcabel.

Si tu drumi yo te traigo un mamey muy colorao’
y si no drumi yo te traigo un babalao
que da pau pau.

Tu drume negrita
que yo va’ compra’ nueva cunita
que va’ tené capite’
que va’ tené cajcabel.

A la negrita se le salen los pies de la cunita
Y la negra Merce’ ya no sabe que hacerDuerme negrita
Que yo voy a comprar nueva cunita
Que tendrá capitel y también cascabelSi tu duermes yo te traigo un mamey muy colorao
Si no drume yo te
traigo un babalao
Que da pau pauDuerme negrita
Que yo voy a comprar nueva cunita
Que tendrá capitel y también cascabel
Les pieds de la petite fille noire sortent du berceau
Et la noire Merce’ ne
sait plus quoi faireDors, petite fille noire
Car je vais acheter un petit berceau neuf
Qui aura un baldaquin et aussi un hochetSi tu dors, je t’apporte un mamey bien rouge
Si tu ne dors pas, j’appelle un babalao
Qui te fait pan pan.Dors, petite fille noire
Car je vais acheter un petit  berceau neuf
Qui aura un baldaquin et aussi un hochet

Les lecteurs hispanophones (ou à peu près) de cette page auront sûrement remarqué que la version originale reproduite ci-dessus laisse entendre les accents créolisés de l’espagnol cubain, imprégné des différentes langues parlées dans les Caraïbes depuis les débuts de la colonisation du pays au XVIe siècle : du castillan bien sûr, de l’anglais et du français également, mais aussi des traces d’anciennes langues amérindiennes et de différents dialectes du Yoruba, qui est encore parlé dans les rituels de la Santeria. Le « duerme » (qui signifie « dort », à l’impératif) se transforme alors en « drume » tandis que certains termes renvoient clairement au culte des Orishas qui structure les pratiques religieuses des peuples yoruba telles que le candomblé dans le Nord du Brésil, l’umbanda autour de Rio de Janeiro, ou la Santeria à Cuba. Le « Babalao » dont il est question dans cette berçeuse est un prêtre yoruba, littéralement « le père qui détient les secrets » et qui les transmet aux initiés.

Certainement composée par le pianiste et compositeur Eliseo Grenet (l’histoire reste floue à ce sujet…), « Drume Negrita » a fait l’objet de nombreuses reprises notamment dans le monde du jazz. C’est toutefois l’icône cubaine Bola de Nieve (Ignacio Villa dit « Boule de Neige », chanteur, pianiste et compositeur) qui lui donna ses lettres de noblesse avec l’interprétation toute en finesse que voici :

Il serait en outre difficile de passer à côté de la superbe version offerte par la grande chanteuse argentine, Mercedes Sosa, dont l’engagement politique et social était reconnu sur la scène internationale :

Un mystère demeure : existe-t-il un lien entre ce « Drume Negrita » et la fameuse berceuse « Duerme Negrito » rendue célèbre par Atahualpa Yupanqui ? Si la référence à la situation des esclaves africains est plus prégnante au sein de la seconde, les deux chants se ressemblent par la dureté de la réalité décrite ou sous-entendues, les origines sociales culturelles auxquels ils renvoient… et cet espoir d’un monde meilleur.

Cette question soulevée, nous vous laissons désormais voguer au gré des « suggestions » d’écoute de vos lecteurs de musique, à la (re)découverte de ce patrimoine musical latino-américain aussi fascinant que bouleversant !

À la semaine prochaine !

Pour aller plus loin :

– Jorge Bello, « Duerme, Duerme Negrita », Diario Uno, 9 juillet 2013 – Accessible en ligne 

– Enrique Balmaseda Maestu, « A huella africana en el español caribeño a través de Mojana, Drume negrita y Saludo Chango », Actas del XXXVII Simposio Internacional de la Sociedad Española de Lingüística (SEL), 2008 – Accessible en ligne

Crédits photo : Public Domain Pictures 

« Norouz » ou le Nouvel An iranien

Très belle année 2017 à tous ! Que vous soyez lecteurs assidus de ce carnet ou simplement de passage, le CMTRA vous souhaite beaucoup de joie pour les mois à venir, mais aussi de l’enthousiasme, de l’étonnement, de la curiosité, de l’ouverture et beaucoup, beaucoup, de perles sonores et musicales ! Nous voici de retour pour cette première « Archive de la semaine » de 2017.

Si vous avez fêté avec ardeur ces derniers jours le passage de 2016 à 2017, il y a, vous vous en doutez, de nombreux pays et cultures pour lesquels la nouvelle année n’est pas encore advenue. Nous nous intéresserons donc ici aux 300 millions de personnes dans le monde pour qui le Nouvel An s’appelle Norouz et se célèbre entre le 20 et le 21 mars, jour de l’avènement du printemps.

Nâzie Bertin est née dans une famille kurde en Iran et passe son enfance à Téhéran. En 1986, elle quitte son pays et s’installe à Lyon. Nous la rencontrons en 2009 dans le cadre de la préparation de l’exposition « Musiques ! Voyages sonores à Villeurbanne » conçue en partenariat avec Le Rize. Dans cet entretien, Nâzie évoque avec passion les fêtes de son pays d’origine, où la musique occupe une place centrale. Elle aborde la fête de « Norouz »  en nous livrant une description particulièrement fournie, soulignant ainsi son importance pour les populations qui célèbrent cette arrivée d’un nouveau printemps.

Chants persans : rencontre avec Nâzie Bertin – Voir la notice détaillée

Le 23 février 2009, l’UNESCO a fait de Norouz une journée internationale figurant dans la liste de l’héritage culturel du patrimoine mondial. L’institution décrit Norouz selon les termes suivants : « Le Novruz, ou Norouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, marque le nouvel an et le début du printemps dans une zone géographique très étendue, comprenant, entre autres, l’Azerbaïdjan, l’Inde, l’Iran, le Kirghizistan, le Pakistan, la Turquie et l’Ouzbékistan. Il est fêté chaque 21 mars, date calculée et fixée à l’origine en fonction des études astronomiques. ». Cette fête coïncide en effet avec le premier jour du printemps (21-22 mars), au moment où le soleil entre dans le signe du bélier, le premier signe du zodiaque selon le calendrier solaire.

Dans cette enquête passionnante, Nâzie Bertin déroule le fil de trois rituels traditionnels réalisés lors du Norouz iranien :

  • Le Tchâhâr Shanbeh Souri

« Zardie man az tou Sorkhie toua z man » par Nâzie Bertin

Littéralement « Mercredi enflammé », le Tchâhâr Shanbeh Souri se déroule entre le dernier mardi et mercredi de l’année solaire (au mois de mars). Ce soir-là, dans les cours, sur les places ou dans les jardins, des « bouquets de feu » sont allumés en ligne sur le sol. Seul ou par deux, les iraniens prennent leur élan pour sauter au dessus des flammes en entonnant à chaque envolée la même petite ritournelle : « Zardie man az tou Sorkhie tou az man »; « Je te donne ma couleur jaune, tu me donnes ta couleur rouge », le jaune faisant référence à la fatigue, la faiblesse, et le rouge à la force et la vitalité du feu.

  • Les Haft sin

Les Haft sin est une tradition cardinale et séculaire de Norouz. Le soir du 20 mars, les familles se réunissent et dressent une table joliment nappée qui accueillera treize jours durant une série d’objets et parmi eux, les Haft sin : sept objets dont le nom commence par un « s » dans la langue persane et qui ont chacun une symbolique bien précise. On y trouve généralement :

  • Sabzeh, des germes de blé ou lentille qui ont été semés quelques jours auparavant et qui évoquent la renaissance et la vie.
  • Sir, de l’ail pour la santé.
  • Samanou, une crème très sucrée faite avec des germes de blé et qui est symbole de l’abondance.
  • Senjed, un fruit séché du jujubier pour l’amour.
  • Somâq ou baies de sumac dont la couleur rappelle celle du lever du soleil.
  • Sib, une pomme en référence à la beauté et la santé.
  • Serkeh, un vinaigre qui symbolise l’âge et la patience.
  • Sonbol, une jacinthe qui annonce l’arrivée du printemps.
  • Sekkeh, des pièces de monnaie qui font allusion à la prospérité

Nâzie Bertin évoque également la présence d’œufs peints qui sont réalisés à cette occasion, du Coran, du Divân du poète iranien Hafez et précise qu’ensuite, chacun est libre d’y ajouter ce qu’il souhaite.

  • Le Sizdah bedar

Nâzie Bertin cite les paroles de la chanson qui accompagne la mise à l’eau courant des Sabzeh

Le 1er Farvardin ou 21 mars est le 1er jour de la nouvelle année : c’est là que commencent les Eïd didani, les visites à la famille et notamment aux personnes âgées. C’est pour nombre de jeunes iraniens une sorte de Noël où les aînés offrent cadeaux ou argent.

Le treizième jour a lieu le Sizdah bedar (littéralement « treizième dehors ») : les familles ramassent les germes de blé qui ont poussé et se retrouvent à l’extérieur – généralement dans les parcs – pour pique-niquer et jeter à l’eau courante les Sabzeh cultivés. En faisant ainsi, « toutes les maladies, les malheurs, toutes les malchances s’en vont dans l’eau courante ».

Comme le restitue très joliment ce portrait de voyage en Iran produit par Arte, le Norouz est une tradition « pleine de symboles et de poésie ». Pour terminer ce billet, nous vous invitons donc à découvrir ce bref carnet animé de Bastien Dubois.

Pour en savoir davantage sur Norouz et notamment ses racines historiques :

– Hélène Beury et Shahzâd Madanchi, « Regard sur la fête de Norouz : traditions des Perses », La revue de Téhéran, n°77, avril 2012 (en ligne)

– Arefi Armin, « En Iran, un Norouz célébré à l’unisson », Blog Lemonde.fr « Dentelles et Tchador », le 20 mars 2010

Crédit photo : Taksavar

Le carnet du CMTRA