Quelle Mémoire !

Pour commencer cette nouvelle année, présentation d’un nouveau venu sur le portail des archives sonores de Rhône-Alpes : le fonds Quelle Mémoire !  du Rize – Centre Mémoire et Société.

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Le Rize, équipement culturel singulier de la ville de Villeurbanne porte, depuis son inauguration en 2008, un projet culturel original souhaitant associer le travail des Archives municipales et de chercheurs associés à la mémoire des habitants de Villeurbanne pour construire un récit commun de la ville faisant la part belle aux mémoires ouvrières et de l’immigration. Le Rize a ainsi mis en place un programme permanent de recueil de témoignages et de récits de vie de Villeurbannais, dans le but de documenter les différents temps forts qui rythment sa programmation culturelle et de constituer un fonds d’archives orales au sein des archives municipales.

Depuis sa création, le Rize a noué un partenariat étroit avec le CMTRA en entreprenant dès 2008 une vaste enquête ethnologique sur les musiques traditionnelles et populaires à Villeurbanne. Les nombreuses collectes menées par le CMTRA dans le cadre de ce projet de recherche ont donné lieu à l’exposition « Musiques ! Voyages sonores de Villeurbanne » et ont servi à la conception de documentaires sonores diffusés lors des Escales Sonores, soirées de découvertes des territoires musicaux de Villeurbanne (à l’occasion de 10 ans du Rize, une exposition rétrospective s’y tiendra d’ailleurs à partir du 2 février 2018). En 2016, les collectes ont été traitées et mises en ligne sur le portail régional du patrimoine oral au sein du fonds Musiques migrantes de Villeurbanne.

L’année dernière, dans le cadre du réseau documentaire dédié aux archives sonores en région Auvergne-Rhône-Alpes, le CMTRA a documenté, décrit et mis en ligne une partie du fonds Quelle Mémoire !  : ce sont 65 entretiens réalisés entre 2014 et 2016 par la biographe Cécile Mathias, récits de vie spontanés ou témoignages thématiques liés aux temps forts du Rize qui donnent à entendre une mémoire vivante de la ville.

Souvenirs du café familial « La Joyeuse Gargote » par Chantal Crolla, habitante de Villeurbanne – voir la notice complète ici

Au fil des entretiens, qui ont été réunis en plusieurs corpus, se dévoilent des trajectoires singulières, mais également des récits collectifs et des expériences communes. Le petit corpus ouvrières à Villeurbanne, qui présente deux parcours de femmes ayant travaillé à l’usine de chaussure Bally-Camsat, entre évidemment en résonance avec l’histoire industrielle de la commune. Mais il est intéressant de noter que les traces du passé industriel de Villeurbanne transparaissent dans la plupart des entretiens du fonds, bien au-delà de la seule question du travail. Dans le quartier Flachet notamment, c’est par l’entrée de l’habitat que la question ouvrière surgit. Dans ce quartier où l’entreprise Gillet a construit dans les années 1920 une importante cité ouvrière, la mémoire du passé industriel s’inscrit dans le bâti et les jardins, dont continuent aujourd’hui de bénéficier les habitants. De même, lorsque la propriétaire de la Joyeuse Gargote livre à Cécile Mathias l’histoire du café familial, implanté aux abords de l’usine Delle, les ouvriers sont encore au centre du récit : dans les années 1950, ce sont les 3 x 8 qui dictent les horaires d’ouverture du café, de 4h du matin à 23h.

A ce type d’entrées thématiques dans le fonds s’ajoutent des entrées territoriales. En effet, chaque année, le Rize met à l’honneur un quartier de Villeurbanne. Dans la partie du fonds que nous avons documentée et mise en ligne, deux quartiers, Flachet et les Buers, font ainsi l’objet de corpus spécifiques. Cette entrée par quartier est également extrêmement intéressante, mettant en lumière les réseaux de solidarités au niveau très local, ainsi que les évènements qui ont pu fédérer les habitants d’un quartier et contribué à construire un récit collectif et un sentiment d’appartenance. Dans le quartier des Buers, par exemple, la mobilisation pour la construction d’un mur anti-bruit le long du périphérique fait partie de ces épisodes marquants de l’histoire du quartier :

Témoignage de Pierre Corbier, habitant des Buers, sur la mobilisation pour le mur anti-bruit – voir la notice complète ici

Ce fonds a vocation à être enrichi en 2018 par d’autres entretiens, désormais menés par l’équipe du CMTRA. Au programme, une nouvelle entrée territoriale autour de la Doua, et des corpus thématiques sur la danse et l’accueil des migrants. De quoi nourrir notre connaissance du territoire villeurbannais et mieux appréhender sa richesse et son histoire.

En savoir plus :

  • Le Rize +, centre de ressources multimédia sur Villeurbanne

Crédit photo : Archives municipales de Villeurbanne – Inauguration des Gratte-Ciel en juin 1934 : affiche d’Albert Boucherat (8Fi132)

 

Le qanûn arménien

La voici, la dernière archive de la semaine de 2017 ! Du bombardement de Saint-Étienne aux flutes doubles du Rajasthan, en passant par la recette de la soupe de crozets ou l’Étoile des Neiges, nous avons pris beaucoup de plaisir à écrire ces courts  articles qui, par le petit bout de la lorgnette, donnent à entendre le patrimoine oral d’Auvergne Rhône-Alpes dans toute sa richesse et sa diversité. Conçues comme autant de portes d’entrée sur les collections sonores du réseau documentaire dédié aux archives sonores, tous ces billets renvoient à des notices détaillées, fruit d’un important travail de documentation, d’archivage et de mise en ligne des fonds sur le portail régional du patrimoine oral.

Pour cette dernière archive de l’année, partons à la rencontre de Meri Vardanyan, musicienne arménienne installée à Villeurbanne.

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Il y a deux ans, dans le cadre du projet de collectage des musiques migrantes de Villeurbanne, mené en collaboration avec le Rize – centre mémoire et société, nous rencontrions Meri Vardanyan. Cette musicienne arménienne nous racontait alors son parcours migratoire et musical. À cette occasion, elle évoquait longuement son rapport au répertoire traditionnel arménien, et présentait son instrument de prédilection :  le quanûn.

Improvisation au qanûn par Meri Vardanyan – voir la notice complète ici

 Meri Vardanyan a commencé à apprendre le qanûn quand elle était enfant, attirée par les plectres brillants accrochés aux doigts tels des bagues, pour pincer les 72 cordes de l’instrument. De la famille des harpes, le qanûn est une cithare sur table à cordes pincées, jouée dans de nombreux pays du Moyen-Orient. En Arménie, nous dit Meri Vardanyan, ce sont surtout les femmes qui en jouent. Poussée par sa mère et sa professeure Angela Atabekian, qui a contribué à féminiser la pratique, Meri a continué son apprentissage jusqu’à devenir l’une des meilleures instrumentistes de sa génération, et enseigner elle-même le qanûn.

Cet instrument, qui se prête à un jeu virtuose et très ornementé tel que celui développé dans cette improvisation par Meri, permet de jouer les intervalles caractéristiques de la musique traditionnelle arménienne : grâce à un système de leviers, le musicien peut altérer la tension des cordes de manière très fine, et moduler d’un quart de ton, voire moins selon les types d’instruments. Cette spécificité du qanûn arménien, essentielle pour jouer le répertoire traditionnel, a cependant été remis en question dans les années 1950. Dans une volonté de se rapprocher de la musique européenne tempérée, une école a créé un qanûn diatonique, inspiré du piano. Meri Vardanyan a ainsi appris a jouer de cet instrument traditionnel avec un répertoire classique européen. L’enjeu, nous dit-elle, était de légitimer l’instrument en prouvant qu’il pouvait tout jouer, aussi bien du Bach que du jazz.

Commentaires sur le répertoire en Arménie et en France – voir la notice complète ici

En France, la pratique musicale de Meri a pris une autre direction. Bien qu’elle ne remette pas en cause l’intérêt des hybridations musicales, et qu’elle dise par exemple très touchée par la musique d’un Tigran Hamasyan, sa migration et son inscription dans la diaspora arménienne a fondamentalement changé la manière dont elle aborde sa pratique et sa fonction de musicienne. « Parce qu’ici, nous dit-elle, on est obligés de garder notre identité, c’est très important de ne jouer que la musique Arménienne […] « . La dimension identitaire du répertoire, qui s’est développée dans un contexte migratoire, lui impose « de renouer avec [ses] racines ».

Cette redécouverte de la musique traditionnelle de son pays passe, pour Meri, par un recours systématique aux travaux de l’ethnomusicologue Komitas, ce religieux arménien qui a collecté près de 3 000 chants populaires à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. En Arménie, nous dit Meri, Komitas est comme un saint. Grâce à son travail de collectage, il représente pour de nombreux musiciens de la diaspora un point d’ancrage face aux ravages culturels du génocide puis de la période soviétique, ainsi qu’aux douleurs de l’exil. Déporté, emprisonné et torturé en 1915 lors du génocide, il constitue également pour beaucoup une figure de martyr national.  Finalement, Meri conclue: « Komitas, c’est la base » .

L’histoire que nous livre Meri Vardanyan illustre ainsi parfaitement tout l’intérêt d’interroger la vivacité des répertoires traditionnels par le biais de la migration. Dans son cas, c’est bel et bien l’éloignement qui a suscité une redécouverte, tant d’un répertoire que de sa propre pratique musicale. Dans d’autres, la migration provoque au contraire des hybridations inédites, impose d’adapter les instruments traditionnels ou de revisiter les formations. Dans tous les cas, cette perspective, qui a présidé aux récents projets de recherche du CMTRA à Villeurbanne, Saint-Étienne ou plus récemment Vaulx-en-Velin, incitent à appréhender les musiques traditionnelles dans leur dimension éminemment dynamique.

Pour aller + loin :

Crédits photos : Nosha – Flickr

Les sinégôgues de Bellentre

Cette semaine, nous retournons dans le passionnant fonds Charles Joisten, conservé au musée Dauphinois et dont une partie a été documentée et mise en ligne en 2016 sur le portail régional du patrimoine oral. Nous avons déjà eu l’occasion ici de nous pencher sur de très anciennes chansons en patois, des souvenirs des migrations alpines, ou encore sur cette version de l’étoile des neiges. Aujourd’hui, notre oreille s’attarde sur un récit collecté par l’ethnologue à Bellentre (Savoie) en 1972, relatant une mystérieuse réunion : la « sinégôgue ».

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Ethnologue, folkloriste et conservateur du Musée dauphinois de 1970 à 1981, Charles Joisten (1936-1981) s’est très tôt intéressé aux traditions orales  du monde alpin : dès l’âge de 15 ans, il parcoure les hautes vallées du département des Hautes-Alpes à la recherche de contes de traditions orales. Cet intérêt précoce pour le conte, rapidement élargi aux légendes et récits populaires, a donné lieu à une vaste enquête, sur près de trois décennies, portant sur les cinq départements du Dauphiné et de la Savoie.

À l’hiver 1972, l’ethnologue se rend chez Alice Chastang, dans la vallée de la Tarentaise (Savoie). L’enregistrement de cette rencontre donne à entendre un large spectre de croyances, de légendes, de superstitions et de rites magiques, ainsi que des commentaires sur les modes transmission des récits populaires, lors des veillées notamment. Entre récits de meubles qui dansent et commentaires sur les « fayes » (les fées), Alice Chastang livre le récit d’une rencontre faite par son père, des années auparavant.

Récit de la sinégôgue par Alice Chastaing et une informatrice anonyme – voir la notice complète ici

L’informatrice n’a pas assisté à la scène, mais elle tient ce récit de son père : rentrant un soir du travail, étant sûrement allé faucher à Bourg-Saint-Maurice, il tombe nez à nez avec deux rangées de bougies, flottant de part et d’autre du sentier. Alors qu’il hésite à passer, effrayé, les êtres invisibles portant les bougies lui parlent : « Passez votre chemin et ne vous retournez pas » . Ce bref récit fait écho à de nombreux autres témoignages collectés par Charles Joisten dans les années 50 à 70 dans le Dauphiné et la Savoie : des récits de réunions nocturnes d’êtres fantastiques, visibles ou invisibles, malveillants ou non, toujours mystérieux.

Ces réunions légendaires s’inscrivent toutes dans l’histoire longue et complexe du mythe du sabbat : ces assemblées nocturnes d’hérétiques ou de sorcières, se livrant à des banquets et des orgies à la gloire du diable. Cette croyance, très répandue dans les Alpes, trouve son origine dans la répression par l’Église catholique de différents groupes – les lépreux, les hérétiques, les juifs, les Templiers – à la fin du Moyen-Âge. Les juifs notamment, exclus du Royaume de France au milieu du XIVe siècle, se réfugient pour partie dans le Dauphiné et dans les Alpes occidentales. L’idée d’un complot ourdi par ces groupes sociaux et religieux désignés comme des boucs-émissaires, lors de disettes ou d’épidémies, se matérialise dans ces territoires à travers les nombreux procès d’Inquisition, mais également par la propagation de ce type de récits populaires, jusqu’à nos jours.

Ainsi, près de 30 ans après le passage de Charles Joisten à Bellentre, à la Côte-d’Aime, à quelques centaines de mètres de la maison d’Alice Chastang, l’on racontait encore des récits de « sinégôgues » (voir Stéphane Henriquet, « Récits du sabbat à la Côte-d’Aime (Savoie)« , Le monde alpin et rhodanien, 4/2001, pp. 86-91). Dans cette longue histoire, la question sémantique est particulièrement éclairante sur l’origine du mythe, et sur ses mutations au cours des siècles. Désignées sous les termes patois de sinégôgue (synagogue), sièta ou chetta (secte) dans les différents témoignages collectés par Charles Joisten, ces assemblées se réfèrent à des groupes, réels ou fantasmés, qui font office de figures repoussoirs. Au côté des survivances médiévales, l’on  note également dans les collectes de l’ethnologue certaines mentions des francs-maçons ou des communistes, signes de l’actualisation des figures du complot.

Ce court extrait nous dit également des choses importantes sur les formes plus générales du récit populaire, ses modes de transmissions, ici familiaux, et surtout ses modèles interprétatifs. Dans le récit livré par Alice Chastang, comme dans la plupart des versions du fonds Joisten, on note en effet une incertitude fondamentale quant à la nature de l’évènement. Ainsi, l’informatrice s’interroge : son père a-t-il rencontré des « personnes complètes » , où simplement les « esprits des personnes » ? Comme il a pu les entendre, mais non les voir, elle suppose que son père a rencontré des esprits. Son amie, en revanche, donne une autre version des sinegôgues, qui réunissaient selon elle des «personnes naturelles» . Pour l’historien médiéviste Jean-Claude Schmitt, cette « ambivalence fondamentale [qui] est le plus souvent reconnue à ces phénomènes par les informateurs […] fait obstacle à toute identification définitive et univoque de leur part [et constitue] sans doute la marque la plus certaine du récit populaire, face aux interprétations savantes». De fait, c’est l’expérience qui permet de donner un sens à ces événements, qui ne peut être donné d’avance. D’ailleurs, l’informatrice marque elle-même cette différence entre le récit populaire et l’interprétation savante, en interpellant l’ethnologue qui lui tend le micro : « Qu’est-ce que vous croyez, vous qui êtes plus instruit ? ». Charles Joisten, évidemment, se garde bien de répondre à cette question.

Pour aller + loin :

Crédit photo  : « Le sabbat », estampes de Gustave Doré – BnF Gallica

Le Gamou : musiques soufies à Villeurbanne

Cette semaine, l’ « Archive de la semaine » vous emmène à la rencontre des tijânes de Lyon. Tous les ans, les membres de cette confrérie musulmane se réunissent pour célébrer, en chantant, le Mawlid (l’anniversaire de la naissance du prophète Mohamed) lors d’une importante cérémonie religieuse, le Gamou.

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La Tijâniyya est une des plus importantes confréries musulmane d’Afrique. Créée en Algérie à la fin du XVIIIe siècle, la confrérie a été introduite au Sénégal en 1835 et a connu beaucoup de succès au sein de la population Wolof. À la faveur des migrations internationales, elle a également essaimé dans de nombreuses régions du monde, du Maghreb à l’Indonésie, en passant par l’Europe et l’Amérique du Nord. Dans la région lyonnaise, les tijânes sont essentiellement d’origine sénégalaise, et regroupés autour de la Dahiratoul Moutahabbina Fillahi de Lyon (DMFL), cercle confrérique musulman qui organise tous les ans le Gamou, la plus importante cérémonie religieuse pour les tijânes.

Le Gamou constitue le moment phare de la confrérie Tijâniyya. Au Sénégal, la cérémonie est l’occasion d’un pèlerinage dans la ville Sainte de Tivaouane. En France également, comme dans de nombreux lieux de la diaspora ouest-africaine, les tijânes se retrouvent chaque année à cette occasion pour prier, se recueillir et chanter les louanges du prophète. En février 2010, alors que le CMTRA mène, en collaboration avec le Rize, le projet de recherche Musiques migrantes de Villeurbanne, deux collectrices du CMTRA, Yaël Epstein et Laurie Darroux demandent à assister à la célébration de l’anniversaire de la naissance du prophète, au centre social Charpennes Tonkin de Villeurbanne.

Après avoir rejoint le groupe de femmes, dans une salle adjacente à la salle principale où se tiennent les hommes, les collectrices du CMTRA s’assoient, écoutent et tendent leur micro.

« Lâ ilâha illâ Allâh », chanté par la confrérie Tijâne de Lyon – voir la notice complète ici

La soirée est essentiellement consacrée au à la prière et au chant liturgique, et pendant près de 8h, les fidèles enchaînent les incantations divines. L’extrait ci-dessus, « Lâ ilâha illâ Allâh », que l’on peut traduire par « Il n’y a de Dieu qu’Allah », est très représentatif du répertoire des tijânes. Exclusivement vocal, le répertoire est surtout composé de dhikrs, ces litanies caractéristiques de la tradition soufie, inlassablement chantées en chœur. Conçu comme un moyen de s’élever à la rencontre de Dieu,  l’incantation mène parfois à la transe. Le dhikr remplit alors pleinement sa fonction, comme « technique d’expérience physique de la présence divine », selon l’expression de l’anthropologue Sossie Andézian.

Si la dimension spirituelle de ce répertoire continue de prévaloir lors de fêtes comme le Gamou, au Sénégal ou en France, le répertoire Tijâne est également de plus en plus souvent chanté hors des cérémonies religieuses. A l’instar d’autres traditions soufies, dont la plus connue est peut-être celle des derviches tourneurs de Turquie, les musiques de l’islam interpellent le mélomane occidental tout autant qu’elles fascinent, et font l’objet de nombres de publications et de représentations. En attestent par exemple le succès des « Nuits soufies » organisées  à la Cité de la musique depuis plus de 10 ans, ou encore la tenu prochainement de la première édition du Festival soufi de Paris, ou se succèderont conférences et concerts. Autant d’évènements qui contribuent à donner un dessein tout autre à ces musiques mystiques. À la Philharmonie de Paris, à Tivaouane au Sénégal ou dans les MJC de nos quartiers, pour le plaisir des oreilles ou pour le salut de l’âme, ces mélodies entêtantes n’ont pas fini de résonner.

Aller plus loin :

Crédits photo kevinaramrulloh – Pixabay

 

 

Jean Rouch, le cinéma et la musique

En 2017, Jean Rouch aurait eu 100 ans. L’occasion de revenir sur le parcours singulier de ce précurseur de l’anthropologie visuelle, et d’évoquer l’actualité du cinéma ethnographique et ethnomusicologique avec le 36e Festival International Jean Rouch, qui débutera le 8 novembre prochain à Paris.

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Évoluant aux confins de l’ethnographie et du cinéma, Jean Rouch disait de lui  qu’il était « un ethnographe pour les cinéastes, un cinéaste pour les ethnographes« . Et d’ajouter : « C’est une belle façon de me mettre dehors des deux côtés » . En effet, Jean Rouch n’a cessé de dresser des ponts entre les disciplines et les continents, forgeant une œuvre dense qui mêle fiction et document de recherche en adoptant et théorisant une posture cinématographique : on ne fait pas un film « sur », disait-il, mais un film « avec ».

Jean Rouch : Bataille sur le grand fleuve (extrait)

Ethnographe majeur, Jean Rouch fut également un promoteur infatigable du film ethnographique. Dès 1952, il est à l’initiative du Comité du film ethnographique au Musée de l’Homme, association dont le but est  « de collationner, de conserver, de diffuser les films d’intérêt ethnologique existant déjà et de produire de véritables films ethnographiques nouveaux » . Espace de réflexion, de travail et de rencontre, le Comité est également un lieu de diffusion, et organise à partir de 1982 le Bilan du film ethnographique, qui devient le Festival Jean Rouch en 2008 en hommage à son fondateur disparu 4 ans plus tôt.

Tous les ans, le Festival Jean Rouch réunit des chercheurs en sciences sociales, des cinéastes et un large public de passionnés et de curieux, et donne à voir l’actualité du cinéma anthropologique. Parmi les nombreux prix décernés pendant la semaine, le Prix Bartók, doté par la Société Française d’Ethnomusicologie, « récompense les meilleurs films mettant en lumière la pratique de la musique dans son contexte et dans ses significations sociales et culturelles » .

Hugo Zemp, grand nom de l’ethnomusicologie visuelle, notait déjà en 1984 la tension entre les usages scientifiques et « grand public » du cinéma en ethnomusicologie. « C’est une tâche bien difficile que de réaliser des films musicaux satisfaisant à la fois les besoins de la documentation musicale et les aspirations de la créativité cinématographique, les exigences de l’analyse scientifique et la volonté de la communication des émotions, le désir d’apprendre et de comprendre et le plaisir des yeux et des oreilles » nous disait-il alors. Plus de trente plus tard, ethnomusicologues et cinéastes cherchent toujours l’équilibre, comme l’atteste le numéro de le revue Images Documentaires de décembre 2013, qui reprend notamment des extraits de la table ronde organisée à l’occasion des 20 ans du prix Bartók sur le thème « Filmer la musique ».

Le meilleur moyen de juger de la réussite de l’entreprise reste encore de se plonger dans les films. Aussi, en attendant de connaître le lauréat du Prix Bartók de l’édition 2017, nous ne saurions trop vous conseiller d’aller jeter un œil et une oreille aux œuvres primées les années précédentes, dont certaines ont été publiés dans le coffret DVD Around Musics – Écouter le Monde. Cette sélection rend compte tant de la fécondité du cinéma ethnomusicologique que de la diversité des approches et des esthétiques dès lors qu’il s’agit de filmer la musique.

Et en novembre, mois du film documentaire oblige, des projections ont lieu dans toute la France. Aussi, pour ceux qui ne pourraient être à Paris, pourquoi ne pas faire un tour par Toulouse par exemple, où se tiendra du 17 au 19 novembre le festival Peuples et musiques au cinéma ?

Pour aller plus loin :

Crédit photo :  Fonds Jean Rouch, BnF, Département des manuscrits, NAF 28464