Archives de catégorie : Décembre 2017

Le qanûn arménien

La voici, la dernière archive de la semaine de 2017 ! Du bombardement de Saint-Étienne aux flutes doubles du Rajasthan, en passant par la recette de la soupe de crozets ou l’Étoile des Neiges, nous avons pris beaucoup de plaisir à écrire ces courts  articles qui, par le petit bout de la lorgnette, donnent à entendre le patrimoine oral d’Auvergne Rhône-Alpes dans toute sa richesse et sa diversité. Conçues comme autant de portes d’entrée sur les collections sonores du réseau documentaire dédié aux archives sonores, tous ces billets renvoient à des notices détaillées, fruit d’un important travail de documentation, d’archivage et de mise en ligne des fonds sur le portail régional du patrimoine oral.

Pour cette dernière archive de l’année, partons à la rencontre de Meri Vardanyan, musicienne arménienne installée à Villeurbanne.

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Il y a deux ans, dans le cadre du projet de collectage des musiques migrantes de Villeurbanne, mené en collaboration avec le Rize – centre mémoire et société, nous rencontrions Meri Vardanyan. Cette musicienne arménienne nous racontait alors son parcours migratoire et musical. À cette occasion, elle évoquait longuement son rapport au répertoire traditionnel arménien, et présentait son instrument de prédilection :  le quanûn.

Improvisation au qanûn par Meri Vardanyan – voir la notice complète ici

 Meri Vardanyan a commencé à apprendre le qanûn quand elle était enfant, attirée par les plectres brillants accrochés aux doigts tels des bagues, pour pincer les 72 cordes de l’instrument. De la famille des harpes, le qanûn est une cithare sur table à cordes pincées, jouée dans de nombreux pays du Moyen-Orient. En Arménie, nous dit Meri Vardanyan, ce sont surtout les femmes qui en jouent. Poussée par sa mère et sa professeure Angela Atabekian, qui a contribué à féminiser la pratique, Meri a continué son apprentissage jusqu’à devenir l’une des meilleures instrumentistes de sa génération, et enseigner elle-même le qanûn.

Cet instrument, qui se prête à un jeu virtuose et très ornementé tel que celui développé dans cette improvisation par Meri, permet de jouer les intervalles caractéristiques de la musique traditionnelle arménienne : grâce à un système de leviers, le musicien peut altérer la tension des cordes de manière très fine, et moduler d’un quart de ton, voire moins selon les types d’instruments. Cette spécificité du qanûn arménien, essentielle pour jouer le répertoire traditionnel, a cependant été remis en question dans les années 1950. Dans une volonté de se rapprocher de la musique européenne tempérée, une école a créé un qanûn diatonique, inspiré du piano. Meri Vardanyan a ainsi appris a jouer de cet instrument traditionnel avec un répertoire classique européen. L’enjeu, nous dit-elle, était de légitimer l’instrument en prouvant qu’il pouvait tout jouer, aussi bien du Bach que du jazz.

Commentaires sur le répertoire en Arménie et en France – voir la notice complète ici

En France, la pratique musicale de Meri a pris une autre direction. Bien qu’elle ne remette pas en cause l’intérêt des hybridations musicales, et qu’elle dise par exemple très touchée par la musique d’un Tigran Hamasyan, sa migration et son inscription dans la diaspora arménienne a fondamentalement changé la manière dont elle aborde sa pratique et sa fonction de musicienne. « Parce qu’ici, nous dit-elle, on est obligés de garder notre identité, c’est très important de ne jouer que la musique Arménienne […] « . La dimension identitaire du répertoire, qui s’est développée dans un contexte migratoire, lui impose « de renouer avec [ses] racines ».

Cette redécouverte de la musique traditionnelle de son pays passe, pour Meri, par un recours systématique aux travaux de l’ethnomusicologue Komitas, ce religieux arménien qui a collecté près de 3 000 chants populaires à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. En Arménie, nous dit Meri, Komitas est comme un saint. Grâce à son travail de collectage, il représente pour de nombreux musiciens de la diaspora un point d’ancrage face aux ravages culturels du génocide puis de la période soviétique, ainsi qu’aux douleurs de l’exil. Déporté, emprisonné et torturé en 1915 lors du génocide, il constitue également pour beaucoup une figure de martyr national.  Finalement, Meri conclue: « Komitas, c’est la base » .

L’histoire que nous livre Meri Vardanyan illustre ainsi parfaitement tout l’intérêt d’interroger la vivacité des répertoires traditionnels par le biais de la migration. Dans son cas, c’est bel et bien l’éloignement qui a suscité une redécouverte, tant d’un répertoire que de sa propre pratique musicale. Dans d’autres, la migration provoque au contraire des hybridations inédites, impose d’adapter les instruments traditionnels ou de revisiter les formations. Dans tous les cas, cette perspective, qui a présidé aux récents projets de recherche du CMTRA à Villeurbanne, Saint-Étienne ou plus récemment Vaulx-en-Velin, incitent à appréhender les musiques traditionnelles dans leur dimension éminemment dynamique.

Pour aller + loin :

Crédits photos : Nosha – Flickr

Les sinégôgues de Bellentre

Cette semaine, nous retournons dans le passionnant fonds Charles Joisten, conservé au musée Dauphinois et dont une partie a été documentée et mise en ligne en 2016 sur le portail régional du patrimoine oral. Nous avons déjà eu l’occasion ici de nous pencher sur de très anciennes chansons en patois, des souvenirs des migrations alpines, ou encore sur cette version de l’étoile des neiges. Aujourd’hui, notre oreille s’attarde sur un récit collecté par l’ethnologue à Bellentre (Savoie) en 1972, relatant une mystérieuse réunion : la « sinégôgue ».

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Ethnologue, folkloriste et conservateur du Musée dauphinois de 1970 à 1981, Charles Joisten (1936-1981) s’est très tôt intéressé aux traditions orales  du monde alpin : dès l’âge de 15 ans, il parcoure les hautes vallées du département des Hautes-Alpes à la recherche de contes de traditions orales. Cet intérêt précoce pour le conte, rapidement élargi aux légendes et récits populaires, a donné lieu à une vaste enquête, sur près de trois décennies, portant sur les cinq départements du Dauphiné et de la Savoie.

À l’hiver 1972, l’ethnologue se rend chez Alice Chastang, dans la vallée de la Tarentaise (Savoie). L’enregistrement de cette rencontre donne à entendre un large spectre de croyances, de légendes, de superstitions et de rites magiques, ainsi que des commentaires sur les modes transmission des récits populaires, lors des veillées notamment. Entre récits de meubles qui dansent et commentaires sur les « fayes » (les fées), Alice Chastang livre le récit d’une rencontre faite par son père, des années auparavant.

Récit de la sinégôgue par Alice Chastaing et une informatrice anonyme – voir la notice complète ici

L’informatrice n’a pas assisté à la scène, mais elle tient ce récit de son père : rentrant un soir du travail, étant sûrement allé faucher à Bourg-Saint-Maurice, il tombe nez à nez avec deux rangées de bougies, flottant de part et d’autre du sentier. Alors qu’il hésite à passer, effrayé, les êtres invisibles portant les bougies lui parlent : « Passez votre chemin et ne vous retournez pas » . Ce bref récit fait écho à de nombreux autres témoignages collectés par Charles Joisten dans les années 50 à 70 dans le Dauphiné et la Savoie : des récits de réunions nocturnes d’êtres fantastiques, visibles ou invisibles, malveillants ou non, toujours mystérieux.

Ces réunions légendaires s’inscrivent toutes dans l’histoire longue et complexe du mythe du sabbat : ces assemblées nocturnes d’hérétiques ou de sorcières, se livrant à des banquets et des orgies à la gloire du diable. Cette croyance, très répandue dans les Alpes, trouve son origine dans la répression par l’Église catholique de différents groupes – les lépreux, les hérétiques, les juifs, les Templiers – à la fin du Moyen-Âge. Les juifs notamment, exclus du Royaume de France au milieu du XIVe siècle, se réfugient pour partie dans le Dauphiné et dans les Alpes occidentales. L’idée d’un complot ourdi par ces groupes sociaux et religieux désignés comme des boucs-émissaires, lors de disettes ou d’épidémies, se matérialise dans ces territoires à travers les nombreux procès d’Inquisition, mais également par la propagation de ce type de récits populaires, jusqu’à nos jours.

Ainsi, près de 30 ans après le passage de Charles Joisten à Bellentre, à la Côte-d’Aime, à quelques centaines de mètres de la maison d’Alice Chastang, l’on racontait encore des récits de « sinégôgues » (voir Stéphane Henriquet, « Récits du sabbat à la Côte-d’Aime (Savoie)« , Le monde alpin et rhodanien, 4/2001, pp. 86-91). Dans cette longue histoire, la question sémantique est particulièrement éclairante sur l’origine du mythe, et sur ses mutations au cours des siècles. Désignées sous les termes patois de sinégôgue (synagogue), sièta ou chetta (secte) dans les différents témoignages collectés par Charles Joisten, ces assemblées se réfèrent à des groupes, réels ou fantasmés, qui font office de figures repoussoirs. Au côté des survivances médiévales, l’on  note également dans les collectes de l’ethnologue certaines mentions des francs-maçons ou des communistes, signes de l’actualisation des figures du complot.

Ce court extrait nous dit également des choses importantes sur les formes plus générales du récit populaire, ses modes de transmissions, ici familiaux, et surtout ses modèles interprétatifs. Dans le récit livré par Alice Chastang, comme dans la plupart des versions du fonds Joisten, on note en effet une incertitude fondamentale quant à la nature de l’évènement. Ainsi, l’informatrice s’interroge : son père a-t-il rencontré des « personnes complètes » , où simplement les « esprits des personnes » ? Comme il a pu les entendre, mais non les voir, elle suppose que son père a rencontré des esprits. Son amie, en revanche, donne une autre version des sinegôgues, qui réunissaient selon elle des «personnes naturelles» . Pour l’historien médiéviste Jean-Claude Schmitt, cette « ambivalence fondamentale [qui] est le plus souvent reconnue à ces phénomènes par les informateurs […] fait obstacle à toute identification définitive et univoque de leur part [et constitue] sans doute la marque la plus certaine du récit populaire, face aux interprétations savantes». De fait, c’est l’expérience qui permet de donner un sens à ces événements, qui ne peut être donné d’avance. D’ailleurs, l’informatrice marque elle-même cette différence entre le récit populaire et l’interprétation savante, en interpellant l’ethnologue qui lui tend le micro : « Qu’est-ce que vous croyez, vous qui êtes plus instruit ? ». Charles Joisten, évidemment, se garde bien de répondre à cette question.

Pour aller + loin :

Crédit photo  : « Le sabbat », estampes de Gustave Doré – BnF Gallica