Cette semaine, nous retournons dans le passionnant fonds Charles Joisten, conservé au musée Dauphinois et dont une partie a été documentée et mise en ligne en 2016 sur le portail régional du patrimoine oral. Nous avons déjà eu l’occasion ici de nous pencher sur de très anciennes chansons en patois, des souvenirs des migrations alpines, ou encore sur cette version de l’étoile des neiges. Aujourd’hui, notre oreille s’attarde sur un récit collecté par l’ethnologue à Bellentre (Savoie) en 1972, relatant une mystérieuse réunion : la “sinégôgue”.

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Ethnologue, folkloriste et conservateur du Musée dauphinois de 1970 à 1981, Charles Joisten (1936-1981) s’est très tôt intéressé aux traditions orales  du monde alpin : dès l’âge de 15 ans, il parcoure les hautes vallées du département des Hautes-Alpes à la recherche de contes de traditions orales. Cet intérêt précoce pour le conte, rapidement élargi aux légendes et récits populaires, a donné lieu à une vaste enquête, sur près de trois décennies, portant sur les cinq départements du Dauphiné et de la Savoie.

À l’hiver 1972, l’ethnologue se rend chez Alice Chastang, dans la vallée de la Tarentaise (Savoie). L’enregistrement de cette rencontre donne à entendre un large spectre de croyances, de légendes, de superstitions et de rites magiques, ainsi que des commentaires sur les modes transmission des récits populaires, lors des veillées notamment. Entre récits de meubles qui dansent et commentaires sur les “fayes” (les fées), Alice Chastang livre le récit d’une rencontre faite par son père, des années auparavant.

Récit de la sinégôgue par Alice Chastaing et une informatrice anonyme – voir la notice complète ici

L’informatrice n’a pas assisté à la scène, mais elle tient ce récit de son père : rentrant un soir du travail, étant sûrement allé faucher à Bourg-Saint-Maurice, il tombe nez à nez avec deux rangées de bougies, flottant de part et d’autre du sentier. Alors qu’il hésite à passer, effrayé, les êtres invisibles portant les bougies lui parlent : “Passez votre chemin et ne vous retournez pas” . Ce bref récit fait écho à de nombreux autres témoignages collectés par Charles Joisten dans les années 50 à 70 dans le Dauphiné et la Savoie : des récits de réunions nocturnes d’êtres fantastiques, visibles ou invisibles, malveillants ou non, toujours mystérieux.

Ces réunions légendaires s’inscrivent toutes dans l’histoire longue et complexe du mythe du sabbat : ces assemblées nocturnes d’hérétiques ou de sorcières, se livrant à des banquets et des orgies à la gloire du diable. Cette croyance, très répandue dans les Alpes, trouve son origine dans la répression par l’Église catholique de différents groupes – les lépreux, les hérétiques, les juifs, les Templiers – à la fin du Moyen-Âge. Les juifs notamment, exclus du Royaume de France au milieu du XIVe siècle, se réfugient pour partie dans le Dauphiné et dans les Alpes occidentales. L’idée d’un complot ourdi par ces groupes sociaux et religieux désignés comme des boucs-émissaires, lors de disettes ou d’épidémies, se matérialise dans ces territoires à travers les nombreux procès d’Inquisition, mais également par la propagation de ce type de récits populaires, jusqu’à nos jours.

Ainsi, près de 30 ans après le passage de Charles Joisten à Bellentre, à la Côte-d’Aime, à quelques centaines de mètres de la maison d’Alice Chastang, l’on racontait encore des récits de “sinégôgues” (voir Stéphane Henriquet, “Récits du sabbat à la Côte-d’Aime (Savoie)“, Le monde alpin et rhodanien, 4/2001, pp. 86-91). Dans cette longue histoire, la question sémantique est particulièrement éclairante sur l’origine du mythe, et sur ses mutations au cours des siècles. Désignées sous les termes patois de sinégôgue (synagogue), sièta ou chetta (secte) dans les différents témoignages collectés par Charles Joisten, ces assemblées se réfèrent à des groupes, réels ou fantasmés, qui font office de figures repoussoirs. Au côté des survivances médiévales, l’on  note également dans les collectes de l’ethnologue certaines mentions des francs-maçons ou des communistes, signes de l’actualisation des figures du complot.

Ce court extrait nous dit également des choses importantes sur les formes plus générales du récit populaire, ses modes de transmissions, ici familiaux, et surtout ses modèles interprétatifs. Dans le récit livré par Alice Chastang, comme dans la plupart des versions du fonds Joisten, on note en effet une incertitude fondamentale quant à la nature de l’évènement. Ainsi, l’informatrice s’interroge : son père a-t-il rencontré des “personnes complètes” , où simplement les “esprits des personnes” ? Comme il a pu les entendre, mais non les voir, elle suppose que son père a rencontré des esprits. Son amie, en revanche, donne une autre version des sinegôgues, qui réunissaient selon elle des «personnes naturelles» . Pour l’historien médiéviste Jean-Claude Schmitt, cette “ambivalence fondamentale [qui] est le plus souvent reconnue à ces phénomènes par les informateurs […] fait obstacle à toute identification définitive et univoque de leur part [et constitue] sans doute la marque la plus certaine du récit populaire, face aux interprétations savantes». De fait, c’est l’expérience qui permet de donner un sens à ces événements, qui ne peut être donné d’avance. D’ailleurs, l’informatrice marque elle-même cette différence entre le récit populaire et l’interprétation savante, en interpellant l’ethnologue qui lui tend le micro : « Qu’est-ce que vous croyez, vous qui êtes plus instruit ? ». Charles Joisten, évidemment, se garde bien de répondre à cette question.

Pour aller + loin :

• Pour une analyse de près de 180 témoignages sur le sabbat, recueillis par Charles Joisten, voir le dossier “Secte” et “synagogue” dans les Alpes françaises: récits du sabbat, dans Le monde alpin et rhodanien, n°1-4/1992
• Pour un étude historique du mythe du sabbat, Carlo Ginzburg, Le sabbat des sorcières, Paris, Gallimard, 1992

Crédit photo  : “Le sabbat”, estampes de Gustave Doré – BnF Gallica

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